庄子的神治体系

庄子的大医医世观

1.信念是人生的主宰。一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。弟子侍立在旁，说:“先生为何嘘叹?人之形体真可以使如槁木，而心固可使如死灰吗?今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗?”庄子道:“问得好。而今我丧失了自我，你可明白?”弟子道:“自我是什么?弟子愚钝，实不明白。”庄子道:“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成，可不知是谁使成这样的?是冥冥之中的道吗?道又是什么样子?骨骼、五腑六脏，遍存于一身，自我究竟是什么?我与谁亲近些呢?都喜欢它们，还是有所偏爱?如此，则百骨九窍、五腑六脏被此有臣妾关系吗?如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢?或是轮流为君臣呢?难道其中真有主宰者吗?唉，人生一旦接受精气,成就形体了，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了?终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪!虽说身体不死，有何益处?心神也随身体消亡，可不谓大哀乎!人之坐时，本来就这样花然吗?亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫吗?"

2.坐天子之位不可好庶人之剑。战国时代，赵国的赵文王特别喜欢剑术。投其所好的剑士们纷纷前来献技，以至宫门左右的剑士达三千人之多。他们日夜在赵文王面前相互拚杀。每年为此而死伤的人数以百计，但赵文王仍兴趣不减、好之不厌，整天与剑士为伍而不料理朝政。于是，民间尚剑之风大盛，侠客蜂起，游手好闲之徒日众，耕田之人日益减少，田园荒芜，国力渐衰。其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国。

此时，庄子前往游说，为国君进言，医治国君怪癖。庄子说剑有三种，即天子之剑，诸候之剑和庶民之剑，委婉地指出赵文王的所为实际上是庶民之剑，而希望他能成为天子之剑。赵文王问:“不知先生要持什么样的剑?长短何如?”庄子答:“臣持什么剑都可以。不过臣有三剑，专为大王所用。请允许我先言后试。”大王点头道:“愿闻三剑究竟何样?”庄子道:“此三剑分别是:天子剑、诸侯剑、庶人剑。”大王好奇相问:“天子之剑何样?"庄子道:“天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐国、泰山为愕，以晋卫两国为背，以周、宋两国为首，以韩、魏两国为把，包以四夷，裹以四时，绕以勃海，系以恒山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，按之无下，挥之无旁。上决浮云，下绝地维。此剑一出，匡正诸侯，威加四海，德服天下。此即我所谓天子剑也。”文王听后，茫然若失。又问:“诸侯之剑何如?”庄子道:“诸侯之剑，以智勇之士为锋，以清廉之士为愕，以贤良之士为背，以忠圣之士为首，以豪杰之士为把。此剑直之亦不见前，举之亦不见上，按之亦不见下，挥之亦不见旁。上效法圈天，以顺三光;下效法方地，以顺四时;中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震动，四海之内，无不宾服而听从君命。此乃诸侯剑也。”文王听了，频频点头。文王接着问:“庶人之剑又如何?"

庄子道:“庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，浓眉长须者所持也。他们衣服前长后短，双目怒光闪闪，出语粗俗不堪，相击于大王之前，上斩脖颈，下剩肝肺。此庶人之比剑，无异于斗鸡，一旦不慎，命丧黄泉，于国事无补。今大王坐天子之位却好庶人之剑，臣窃为大王深感遗憾!"赵文王听了，马上起身牵庄子双手上殿。命厨师杀鸡宰羊，好酒好菜款待庄子。赵文王绕桌三圈。庄子见了，道:“大王且请安坐定气，臣剑事已奏完毕了。”文王坐下，沉思良久。

赵文王自听庄子畅论三剑后，三月未出官门。自此戒绝好剑之痛，一心治理国家。那些剑士自觉再无出头之日，个个心怀忧惧，不久都纷纷逃散或自杀了(《由子杂篇，说剑第三十》)。

3.散人与宰相各有所好。《庄子秋水》载:惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道:“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道:“南方有只鸟，其名为凤凰，您可听说过?这风凰展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食:非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好凤凰从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道:‘吓!'现在您也想用您的梁国来吓我吗?"

4.开“山中宰相”之先河。一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道:“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道;“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢?”二大夫道:“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说:“二位大夫请回去吧!我也愿在泥水中曳尾而行哩。

5.“潦倒心”是士人的绝症。《庄子山木》载:一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说:“先生怎如此潦倒啊?"庄子纠正道:“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒;衣破鞋烂，贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也!"

庄子在本章中明确指出，对于代表着社会良心的知识分子来说，物质上的贫困并不是疾病，精神上的堕落才是不可救药的绝症。

庄子的小医医人观

1.自立自强是人生立足之根本。弟子问:“人与天地相比，谁大谁小，谁贵谁贱?"庄子道:“人成形于天地，受气于阴阳，立于天地之间，犹如小石小木之在大山一般，实在太渺小了，又凭什么自尊自大?计四海之位于天地之间，不似蚁穴之在大漠中乎?计中国之在海里，不似小米粒之在大仓库中吗?天地万物无数，人不过是其中之一;人与万物相比，不似毫毛之在马体乎?”弟子似有所悟，道:“先生的意思是山外有山，天外有天吧?”庄子说:“有这方面的意思。”弟子问:“那么我以天地为大、以毫末为小，可以吗?"庄子道:“不可!任何物体，从度量上讲无法穷尽，从存在的时间上讲又无休无止;可以无限地分割下去，来无始，去无终。因此，大智大慧的人对待远近的看法是:小而不以为少，大面不以为多，知量上各无穷也。他博通古今:远古虽遥不可及，但不感困惑;近虽伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各无起止也。他知天道有盈虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他明白天道坦荡，故生而不悦，死而无憾，知终始之变化也。计人之所知的东西，远不如其所不知的东西多;其生之时，不如其未生之时长久。以其至小，求穷其至大之域，如此则迷乱而无所获世。由此观之，又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界限呢?又怎能知道天地就足以穷尽至大之域呢?”弟子道:“我明白了。先生您是说:大中有小，不要以大为大;小中有大，不要以小为小。”庄子道:“似不确切。不如说:大上有大，小下有小。大无穷，小亦无穷。”弟子问:“那物里物外，怎样来分别贵贱，怎样去区别小大?”庄子道:“站在道的立场去看，万物无贵无贱:站在物的立场来看，自贵而相贱;以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以外在的差别去看，因其所大而大之，则万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别也。古时候尧、舜相禅让而称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡国;商汤王、周武王相争而称帝，但白公争夺王位却自取灭亡。由此观之，争让之礼、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵常贱。

大柱可以撞破城门却不能塞住洞口，用途不同也:骐骥一日奔驰千里，捕鼠不如狸猫，技能有别也:猫头鹰夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使双目圆睁却不见丘山，性能有限也。帝王禅接有不同的方式，或同姓相传，或传给他姓:三代间继承的方式也不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但如不合时宜，有背世俗。则称之为篡夫。如合其时，顺其俗，则称之为义士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟子，你怎能了解贵贱之门、小大之家?”

2.心智的超脱胜于生死、利害。弟子问:“您不知利害，那至人也不知利害吗?”"庄子说:“至人可神了!大泽焚而不能热，河汉冻而不能寒，疾雷破山、飘风振海面不能。象这样的人，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，对待生死尚且无动于衷，何况利害之端呢?"

3.天道自然，不固执我见则无是非之说。弟子问:“辩论可否确定是非?”庄子答道:“假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗?我胜了你，我就定是，你就一定非吗?我俩有一个是，有一个非吗?亦或都是，亦或都非吗?我与你无法判断，则人各执己见，有所不明也。那我们请谁来订正呢?请意见与你相同的人来裁判，既与你相同了，怎能判定呢?请意见与我相同的人来裁决，既与我相同了，怎能判决呢?请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能断定你我究竟谁是谁非呢?请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁定?那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢?"弟子深感因惑苦恼，问:“那怎么对待是非问题呢?”庄子道，“事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问越则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生方可方不可，方不可方可:因是因年，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗?果真无彼此吗?如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立面互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而文于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也:其成也，毁也。凡物无成与爱，复通为一。唯有旷达者知通为一!

4.身心俱安之道。师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀赝款待。儿子问:一赝能鸣，一质不能鸣，请问杀哪只?”主人道:“当然杀不能鸣的。”第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道:“昨日山中之木，因不材得终其天年;今主人之质，因不材被杀。弟子糊涂，请问:先生将何处?”庄子笑道:“我庄子将处于材与不材之间材与不材之间，似是而非，仍难免于累….庄子欲言又止，弟子急持下文:“那又怎处世呢?有材不行，无材也不行，材与不材之间也不行，究竟如何是好?”庄子沉思片刻，仰头道:“如乘道德面浮游则不然:无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，面不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢?此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然:成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢?弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊!”弟子道:“道德之乡，人只能神游其中:当今乱世，人究竟怎样安息?”庄子道:“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗?"弟子道:“先生的意思是说:人应象鹤鹑一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安:像鸟一样饮食:不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱:像飞岛样行走，自在逍遇，不留痕迹?"庄子微笑着点点头。

5.明“道”之理，虽死犹生。回到家不到一年，庄子的妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆面歌。惠子贵问道:“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过份、太不近人情了吗?"庄子说:“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢?思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”惠子仍愤愤不平。质问道:“生死之理又如何?”庄子说道:“察其生命之始，面本无生:不仅无生也，面本无形不仅无形也，而本无生；不仅本无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变面有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”惠子说:“理虽如此，情何以堪?”庄子道“死生，命也:其有夜旦之常，天也。汝身非汝有出，是天地之委(托付给)形也:生非有，是天地之委和也:性命非汝有，最天地之委顺也；于孙非妆有，是天地之委蜕也，故生者，假借也，假借它面成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理以理化情，有什么不堪忍受的呢?况且得者，时也;失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”

七情，即喜、怒、优、思、悲、恐、惊七种情绪变化。《礼记礼运》:“何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者弗学而能。饮食男女，人之大欲存焉:死亡贫苦，人之大恶存焉。”(吕氏春秋贵生》:“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”七情六欲，泛指人的各种感情和欲望。《灵枢》说:“心者，五胜六腑之大主也.....

故悲哀忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇。”七情学说认为，异常情绪可以引起脏腑功能失调，脏腑功能的失调也常可引起情绪变化。七情的病因病机学说是中医学基础理论的重要组成部分。庄子“生不足喜，死不足悲”的以理化情养生观对我们正确调养情欲有积极意义。再进一步理解，明“道”之理，虽死犹生;不明“道”理，盈生犹死。这里，既是庄子对人类的终极关怀，也是庄子认为人生要有所作为、乐观向上的殷殷劝导。

6.“无用之用”的保身之福。庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树:其粗百尺，其高数千丈，直指云霄;其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者:“请问师傅。如此好大木材，怎一直无人砍伐?以至独独长了几千年?伐木者似对此树不屑一顾，道:“这何足为奇?此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水;用来作棺材，则很快腐烂;用来作器具，则容易毁坏;用来作门窗，则脂液不干;用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”听了此话，庄子对弟子说:“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为?”弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说:“树无用，不求有为而免遭斤斧;白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里;残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢?树不成材，方可免祸;人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也;膏火，自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”

7.寡欲即是解脱。庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓发。庄子顾目四野，但见哀鸿遍野，骷髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。夕阳西下，暮雾四合。庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。庄子把马系好后，想找块石头坐下休息，忽见树下旁边草丛中露出一个空头骨来。庄子走近去，用马鞭蔽了敲，间它道:“先生是贪生患病而落到此地步的吗?还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧对父母妻子面自杀才到这地步的吗?还是因冻馁之患而落到此地步的呢?亦或是寿终正寝所致?"说完，拿过骷髅，枕之而卧。不一会儿，便呼呼人睡。半夜时，骷髅出现在庄子梦中，说道:“先生，刚才所问，好象辩士的口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之乐趣吗?"庄子答:“当然。”骷髅说:“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。”庄子不信。问:“如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，您愿意吗?”骷髅现出愁苦的样子，道:“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”

8.守中即为公正。弟子又问:“先生说，以道观之。无贵无贱，无大无小。那么有没有一定的是非标准呢?也就是说，先生您知道万物有一个共同认可的真理吗?"庄子说:“我怎么知道?”“那您知道您所不知道的原因吗?”庄子说:“我怎么知道?"“那么万物就不可知了吗?"庄子说:“我怎么知道?即使如此，我不妨尝试着说说。怎么知道我所谓知不是不知呢?又怎么知道我所说的不知不是知呢?我且试着问你几个问题:人睡在湿地上则会腰痛，泥鳅会这样吗?人在树上则心惊胆战，猿猴会这样吗?这三者谁知真处?人喜欢吃蔬菜肉食，糜鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠，人、兽、虫、鸟这四者谁知真味?狙爱雌猿，糜爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嫱、丽姬，人认为美;可鱼见之则深入于水，鸟见之则高飞于天，糜鹿见之则远逃于野，这四者谁知真正的美色?在我看来，仁义之端，是非之途，或对我有利，或对彼有害，利害各有其标准，我怎能搞清其中的区别?”

9.至德胜于富贵。弟子问:“怎样才算了解大道的人呢?"庄子道:“了解道的人必定通达于理，通达于理的人必定明白权变，明白权变的人才不会因外物而害累自己。有至德的人，入火不觉热，沉水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能伤。这是因为他能明察安危，安于祸福，谨于去就，故没有什么东西能损害他。”弟子问;“世士真有至德之人吗?”庄子说:“孔子即是。”弟子问:“何以见得?”庄子道:“孔子周游列国，推行仁义，虽到处碰壁，仍坚持不懈。其忧国忧民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围时，仍弹琴高歌，满不在乎。路人见孔子，问道:‘老师您有什么可乐的呢?'孔子说:‘过来!我告诉你吧:我早就忌讳贫穷，仍难免潦倒，命运所制也;我也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。”当尧舜之时而天下无穷人，非智得也;当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势使然也。行于水中不避蛟龙，此是渔夫之勇:行于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇;知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也!仲由，你且坐下。我的命运自有老天安排!’不一会儿，有身披铠甲的人走过来，向孔子逍歉:‘很对不起先生!我们以为是阳虎，故包围起来。现在才明白误认先生了，我们马上撤退!’孔子可谓通达权变的至德之人啊!"

10.具体的养生技术。首先，生子不同于老子的一个重要特点，就是他发挥了老子的“长生久视之道”，成为神仙思想。

使“道”与“仙”联姻，为后世道家思想向道教神仙信仰的转化，提供了有利契机。庄子书也因此被后世道教奉为《南华真经》。如他在《逍遥游》篇中说:“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠房而年谷熟。”这是古代文献中对于神仙的早期描述。此外，《南华经》、《庄子》书中多次谈到道家的修养工夫，如坐忘、听息、吐纳、周天、导引、守一、心斋等。他在《大宗师》篇中说:“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。

真人之息以踵，众人之息以喉。”陈撄宁评曰:“若是众人，其息固仍以喉而不以踵也。...生子所谓真人之息，是指内呼吸而言，不是两鼻孔的呼吸。”庄子在《在宥》篇中借用广成子教黄帝之言，论述长生之道说:“至道之精，窈窈冥冥;至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也;为妆人于窈冥之门矣，至彼至阳之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮。我守其一，以处地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自将壮。我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形示尝衰。”陈撄宁评曰:“这段文章，把长生不死的道理，和盘托出，玄妙无伦。凡后世丹经所言，炼已筑基，周天火候之说，无不在此。”又说:“此数语抵得几百部道书，苟能照之施行，亦未尝不是极好的方法，极灵的口诀。”以上说明，庄子的神仙思想和境界描述，在道教修持中占有极其崇高的位置。

其次，《庄子》中的养生长生思想及某些道术也为后世道教所汲取。《庄子》承袭与发挥《老子》关于道的思想，谓“道有情有性，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为深;先天地生而不为久，长于上古而不为老”。并称“黄帝得之，以登云天;西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终;彭祖得之，上及有虞，下及五伯;傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比乎列星”。描述真人“登高不粟，人水不滿，人火不热”，“不知说生，不知恶死”:神人“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”;至人“乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己”。提出导引、辟谷、守一等道术及“隳肢体，鹦聪明，离形去知，同于大通”的坐忘理论。这些都被道教汲取作为修道成仙的重要依据。司马承祯曾在《坐忘论》中称庄子“坐忘之言”是修道之要，敬信勤行，必能得道;并谓“炼形为气，名日真人”;“炼气成神，名曰神人”;“炼神合道，名日至人”。忘掉肉体生命的存亡，便能大彻大悟，犹如清晨从长夜迷梦中醒觉(朝彻)，见到绝对的道(见独)，从此便超越时间，不死不生，获得了永恒的生命，超越了肉体的生死。这与佛家由见真实而入涅盘，不生不死，颇有相通。庄子认识到人的生命“方生方死，方死方生”，以“尤己”、“无待”为获绝对自由之要，与佛家的核心思想无常、无我也大略相近。后来不少中国知识分子，便是从庄学出发，归于禅宗之顿悟。

再次，《庄子》中的“卫生之经”、“吹昫呼吸，吐故纳新，熊经鸟申”、“纯气之守”等道术也都为道教所继承和发展。