道教呼吸吐纳功法

　　道教修性炼命之术，首先讲究祛病健体，其次着重延年益寿，最后追求长生久视。盖道教炼气，遵循“道法自然”，行之得法，不可能出现任何偏差，诚乃延年益寿之宝筏。

　　大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

　　大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

　　大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

　　精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

　　“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

　　为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

　　大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

　　人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

　　有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

　　大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

　　天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

　　最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

　　人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

　　生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

　　悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

　　生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

　　人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

　　《太上老君说常清静经》日：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言：“损之又损，以至于无为。”

　　如此方可言行炁之法。《青华秘文》论述止念之法时说：“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”又说：“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼，而使之归于心。”即言内观返照，亦可止念。入静功夫，主要还在自己悟解。

　　对于调息修炼的适宜时辰，唐人孙思邈在《千金要方·调气法》中说：“夜半后日中前，气生得调；日中后夜半前，气死不得调。”这是说调息要选在夜半后到日中前的这一气生阶段，而不能选在日中后到夜半前这一气死阶段。

　　至于调息的具体方法，孙思邈则推荐一种仰卧姿势：“铺厚软，枕高下共身平，舒手展脚，两手握大拇指节，去身四五寸，两脚相去四五寸，数数叩齿，饮玉浆，引气从鼻入腹，足则停止，有力更取。久住气闷，从口细细吐出尽，还从鼻细细引入。出气一准前法。闭口，以心中数数，令耳不闻，恐有误乱，兼以手下筹（指用手指计数），能至千则去仙不远矣。若天阴雾恶风猛寒，勿取气也，但闭之。”（《千金要方·调气法》）

　　这种调息之法，还可结合吐穴之法，祛除脏器疾患。方法是：“若患气冷痛，气即呼出；若热病，气即吐出；若肺病，即嘘出；若肝病，即呵出；若脾病，即唏出；若肾病，即呬出。”次数是：“夜半后八十一，鸡鸣七十二，平旦六十三，日出五十四，辰时四十五，巳时三十六。”（同上）呼吸随意念，吐“吹、呼、嘘、呵、唏、呬”六字，但不要吐出声音。

　　一、功理篇

　　吐纳者，呼吸也。庄子云，“吹嘘呼吸，吐故纳新，为寿而已矣。”意即吐出浊气.纳入人体所需之清气，以帮助培蓄人体内部之元气，达到养生长寿之目的。

　　道教修炼，重视气对人体的作用。认为“气聚则生，气亡则死”，天地万物无不需气以生。葛洪《抱朴子》说:“服药虽为长生之本，若能兼行气者，其益甚速，若不能得药，但行气而尽其理者，亦得数百岁。”吐纳术就是一种行气之法，至简至易，常年坚持，则可终生受益。

　　道教认为，人在受生之初，胞胎之内，以脐带随生母呼吸受气，胎儿之气通生母之气，生母之气通太空之气，太空之气通太和之气。那时并无口鼻呼吸，任督二脉息息相通，无有隔阂，谓之胎息。及至十月胎圆，裂胞而出，剪断脐带，其窍闭矣。其呼吸即上断于口鼻，下断于尾间，变成常人呼吸。常人呼吸随咽喉而下，至中脘而回，即庄子所云“众人之息以喉”是也。其气粗而浮，甚至呼长吸短。从此太空太和之气不能下行于腹，而腹内所蓄之先天祖气，谓之先天元气，“动而愈出”(老子语)，反失于太空。久而久之，先天气丧失过多，肾部脉虚，根源不固，百病皆生。随着年龄增长，呼吸长短亦发生变化：初生婴儿，则吸长呼短；渐至青年，而呼吸平均；中老年人，则呼长吸短；及至临终，只呼不出，而生命亡矣。

　　盖人身禀天地之数有限，要知保气即保生也。故不求长生之术，亦应求延年之法。道教修炼就是要返本还原，回到婴儿先天状态。吐纳使呼吸归根，保住先天元气，气足则百病可治，固住性命之本，始可言其上层修炼。丹经谓“欲点长明灯，须用添油法”是也。

　　二、功法篇

　　须择空气清新之地，或山林、公园、田野皆可，室内可以打开窗户，时间选择在子、午、卯、酉四正时，且此时工作一般较少，也便于自我安排。

　　身法

　　练功时最好不要穿过紧的衣服，腰带可以松一松，以利气血流通。姿式不限，行立坐卧均可。行，可缓步徐行，神态自若，安然行气；立，自然站立，脚同肩宽，双膝微曲，双手自然下垂放在体侧，或双手相叠，放在脐下；坐，最好盘坐，双手相叠放于脐下，或掐诀最好，亦可坐于凳上，手抚两膝；卧，可平躺，手心向上置干体侧，先转动头部，使脊椎正直，或双手相叠置于脐下，或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另一手放于脐下。以上四种姿式，求其自然安适，以易入静。

　　练功时双目微闭，含光内视，眼观鼻，鼻观心，心观丹田。观丹田者，观丹田之气是也。所以微闭者，太睁容易滋生杂念，全闭容易昏迷入睡，皆于养气不利。微闭时上眼皮自然下垂，以看到眼前之物，而又不能辨清为度。

　　两耳须屏却外界一切干挠，如入万籁俱寂之境，凝韵听息。庄子云，“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气”，后人称为“庄子听息法”。要求两耳返听于内，听其呼吸出入。呼吸本求无声，所以听息者，是求其绝利一源，专一养气。

　　练功时要求舌抵上腭，即舌反卷以舌尖底面上抵。因人之上腭有两个窝，叫做天池穴，上通泥丸，最易漏神漏气。故练功时必须堵住，如婴儿哺乳之状。

　　心法

　　行功前必须排除杂念，欲念不除，则无法炼气。

　　《太上老君清静经》曰:“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言，“损之又损，以至于无为。”如此方可言行气之法。

　　《青华秘文》论述止念心法说，“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”又说，“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼而使之归于心。”即言内观返照，可以止念。

　　入静功夫，主要还在自己悟解。

　　息法(命功有为之法，复归无为)

　　首先开口，缓缓吐出体内浊气，再自鼻中吸气，用意咽入下丹田(约脐下二指许)，以补呼出之气。呼必呼尽，吸必吸满，吸时小腹圆起，呼时小腹微收，叫做顺呼吸，初学吐纳必须如此，这样口呼鼻吸三次。

　　然后抿口合齿，舌顶上腭，收视返听，鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入丹田。务必做到以心领气，以气随心，吸气时随意念下注丹田，呼气时以意念领出窍外，谓之心息相依。

　　开始人的呼吸之气，并不能直达丹田。人之心脏原有一管，上系于肺，下通丹田，乃是虚空一管，无中生有，原来在胞胎时是相通的，下生之后变为肺呼吸，这根管就逐渐迷塞了。《老子》说:“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈。”就是指的这根管。有人练气功为什么会发生胸闷胸痛呢？就是由于行气不当，把橐龠管冲坏的缘故。所以行气之时，不可强迫压气，也不可强制憋气，勿执着，勿勉强，只要不痛就往下一点，发闷就往上一点，时间长了，慢慢冲开，自己是有感觉的。

　　吐纳还有一个重要口诀，叫做吸长呼短。吸气进入丹田，略存一存，然后才能收腹呼气。作用在于吸人空中太和之气，注润丹田积蓄下来，坤腹先天元气不得外流，才能达到吐纳的真正目的。

　　人身如一小天地，心为天，肾为地，随着行气，心性渐渐伏下，与肾气交合，《老子》日“天地相合，以降甘露。”口内自然生出甘凉津液，此津液乃练气所生，比起平日唾液，大有补益之效。待至满口，送至咽喉，引颈吞之，汩汩有声，亦可帮助人静。津液为人养生之宝，盖津可化气，润泽周身，谓之“炼津化气”，肺主气属金，金能生水，水为肾主精，亦为补精捷法也。随着修炼功夫的长进，津液愈加甘美无比，若非修真之士谁能知之。吕祖喻为“长生酒”，“白饮长生酒，逍遥谁得知。”

　　行气既久，成为自然，即使不用意领，气息自回丹田之内，仿佛有力吸引，橐龠已通矣。这时只将微意守于丹田，仍是丹田呼吸，吐惟细细，纳惟绵绵，若存若亡，似有似无，方为真息。此时逐渐将有为之法，归于无为，先存后忘，知而不守。丹经云，“真意往来不间断，知而不守是功夫。”积久纯熟，有心化为无心，有意化为无意，则可使心神得到极大休歇，达至无念无欲之境，心神清定可致无梦，《庄子》日“古之真人，其寝不寐，其觉无忧。”其中效验不可思议。

　　最后神气合为一体，不知不觉打成一片，心人气中，气包心外，混沌交合，氤氲不散，津液愈生愈旺，香甜满口，丹田温暖，周身融融，呼吸开合，周身毛窍皆与之相应。静到极处，但觉气如根根银丝，透入毛孔，空洞畅快，妙不可言。鼻无出入之气，脐有嘘吸之能，好似婴儿在胞胎之中，谓之胎息。《老子》说，“专气致柔，能如婴儿乎。”真正存神达化之功即在此也，到此地步，仙道不远矣。

　　但是达到如此境界，随各人赋性有早有晚，要在慎终如始，勿懒勿怠。《太上老君内观经》说:“信道易，行道难；行道易，得道难，得道易，守道难。守道不失，身长存也。”

　　三、吐纳须知

　　外出路途所阻，而生饥渴，可就地静心吐纳服气，则无饥渴之感，所谓“气满不思食”。种种功效，日久自知，不必详述。

　　练吐纳最好结合太极拳之类的动功，道经曰：“有动乎中，必有其静，”动静相兼，互相增益。练武术者，亦可以此作为辅助，只知蛮用拙力，不知以意领气，以气领形，终究落于下乘，且于养生无益。

　　《老子》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”欲行真道，须如上士勤而行之。此法贵在坚持，行立坐卧之间，随时可用丹田呼吸，不必拘泥时日。常人多在大病之后方去寻求养生功法，一旦病有好转却又置之不理，学者切忌此种憋端。

　　平日注意保养元和，话宜少说，言多伤气，《老子》说，“多言数穷，不如守中，”“虚其心，实其腹。”所谓“大巧若拙，大辨若讷，”内含养生之旨也。更要注重修德，德正则心安，心安则气顺，试看哪位气功高深之人没有德行。

　　荤胆香辣之物不利养气，应少食或不食，老年人尤应注意。盖腥荤属沉浊之气，食之必使先天之气粗而难伏;香辣之品，性主轻浮，食之必使先天之气散而不聚。故均宜避之。饮食宜清淡，以养真气，食可则止，不宜过饥过饱，过饥伤气，过饱伤神。此饮食之道，修真练气者不可不知。

　　不可当风吐纳，练到好处，全身发热，毛孔开张，更不可见风。若盘腿打坐久了，下肢酸麻，不可骤然下地，最伤筋骨，先把两腿伸开，手抚两膝，养静片刻，待觉身轻，方可下地。

　　练气当禁烟酒，烟为火之象，火能烁金(肺)，故抽烟多者肺先损，肺损则无以生气。酒者，入于心经则多说话;人于肺经大声叫喊，入于肾经则情欲不节……种种危害，皆令人性乱而气耗，故宜戒之。

　　道教修炼者认为，气有与天气自然相通的呼吸之气，有与生俱来的先天之气及水谷滋生的后天之气等等。调息（一呼一吸称为一息），就是调整呼吸，即把自然的呼吸逐渐调整成深、慢、细、匀的自然的腹式呼吸。人的呼吸表现为两种，一种是脏腑的一舒一缩，气体的一出一入，这是十分明显的，人人都能感觉到，是人体最大的呼吸，是由呼吸系统来完成的。另一种呼吸则是幽微的内呼吸，是由血球、血液、神经、体液和全身细胞来完成的，其每每被人们所忽略。这种先天就具有的内呼吸是人在母腹中就存在的。调息修炼的目的，就是要使先天祖气与后天胸中之大气融为一体，成为一个先后天一元化的整体，使在人体的所有经脉运行的气血能四通八达，畅所无阻，充满活力。