太极拳“静”与“净”

　　练太极拳要求内外安静、极为安静，躯体没有掘力，掘力退的干净、极为干净。清静无为。不去追求万象（只知清净空无，不去知万象），“无形无象、全体透空”，阴阳本能变化，内外自然中和……的状态即太极拳之“静”与“净”的境界。练拳虽然在动，感觉不到拳势的变化，内外不留痕迹，心静神逸，身静、身净、心静、心净……内外自然清净空无去用功。属于老子“道”的内容。

　　“静、净”是道、佛、儒三家修炼的基点。老子曰：“致虚极，守静笃”，“归根日静，静日复命”，“清静可以为天下正”。道家张三丰言：“气脉静而内蕴元神，则日真性；神思静而中长元气，则日真命。”讲性命双修。佛日：“六尘不生，静久功深。”菩萨“应如是生清静心，不应住色生心。”孔子日：“仁者静”。荀子日：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安……”《淮南子书》：“非澹薄无以明德，非宁静无以致远。”

　　练拳“静、净”境界，前辈多有讲述。“盖练拳时，全身松开，顺乎自然，浑圆流利，气沉丹田，心中空空洞洞，思虑全无，如庄周梦蝶，人蝶不分。练完之后自己曾练与否亦不自知。练太极拳到如此境界，有何病不去？不但自己如此，旁观之人，亦觉心平气和，与之俱化。”。“静中触动动犹静”、“神舒体静，刻刻在心”、“一静无有不静”、“动中取静”、“有心有意皆为假，拳到无心方生真”、“灵台空明，物我俱忘”、“内无身心，外无世界”……这些都是他们练功入静净境界之心得。当代名家孙禄堂先生关于“静净”的论述：“道本自然一气游，空空静静最难求”、“空而不空，感而遂通。不勉而中、从容中道。拳无拳，意无意，无意之中是真意。得来万法皆无用，身形应当似水流”。郑曼青大师论述：“要松净，松透。心中不着一物”。“太极拳，是动于静中求。太极拳是越练越少，不是越练越多。原先只十三式，穷其根，仅阴阳，再合之，太极而已”。如能松透，即是沉。按沉与松，原是一回事。”。形意拳大师郭云深：“心中要虚空，至静无物”。杨澄甫先生要求“悉心静气”，“十要”中讲“动中求静”、“动静合一”。杨健侯“练静功以养神意气”。“此拳也，不同流俗，不比凡工……动静双修，工比兼并，自有补益”，“所谓太极，阴阳在焉。抱神以静……性定神安……浮躁妄动，门径谬矣”。

　　太极拳应自然，简单，虚空，不要刻意去修炼。太极拳讲“松空无静净”，到了全身空透的阶段，就是全无身体边缘的感觉，内外若静净空气。所以，真正的内外互融，是内与外完全没有界限,才叫相融，内与外合而为一。

　　“心死神活”。“太极者，无极而生”，无极者，乃老子之“道”，一物未有，又包罗万象。老子之“道”，告诫我们如何来修炼太极。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“万变不离其宗”。我们无力求“万物”“万变”，但明白“万物”“万变”之捷径是修道悟无。大“道”入无，阴阳万象本能而生……。

　　“静净”是道，“动”属万物。求“动”、求“有”练拳永无头绪。修炼到内外“静净空无”的状态，方可有自然本能的真“动”。本能自然“阴阳相济”、“一动无有不动”……万象而生……，就是“静”“净”之后的真动。站桩练拳过程对“静净空无”的理解、认知、感受是“躯体内外任何部分和四围静净空气一样”。清净空气是帮助认知“空无”的直接感应情景或参照物。内外自然去感受，不是动意去想。在练功过程，太极拳内涵要领，应若有若无自然领会，最好不把他在心上，即拳势桩姿、内外变化大脑不留下痕迹。平日练功，内外自然安静，清静无为，无物所著，无念所思。内固精神，外示安逸。站无极桩，无外无内，内外两不知。内外无主动感觉及主动运动。精神神意自然安静，大无外、小无内……。练功过程自然体认清净空气之静净态性，无拳姿桩构，物我两忘，内外安静，内外干净，极为干净……去慢慢用功，长期以往自然就进入“清净空无”之状态，步入太极大“道”……