调于心者应该善于修保已心

调心也就在于修心，而修心就要善于调整己心，使之得以保养，从而达到与道相符合这样的一种行为与要求。在《太上老君内观经》中说:“道者,有而无形，无而有情;变化不测，通神群生。在人之身,则为神明，所谓心也;所以教人修道，则修心也;教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之;生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合,则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。”道教思想中的修道也就是修心,修心也就是修道。只有修心就能进人道境，进人道境就能提升境界。对于修心也就是修道或修道也就是修心的理论认识，在<三十六部尊经洞神部，真一经》中也曾提到，其说:“劝人修道，即以修心:教人修心，自可见道。道不可得见，因心以见:道不可得闻，因心以闻。夫闻见于道，皆因以心;心不可常,用道以守。”本来大道视之不见听之不用的，但只要用心视听，还是能够视听的,只是非直接的.而是间接的，也不是用眼睛的，而是依凭于心灵去感悟。

在道教的养生思想中，《孚佑帝君醒心真经》提出不少修心的方法，极其代表性，如其说。“生生世世，在在处处，水不起贪得心，瞋怨心，杀伤陷害心，杵逆凌犯心，贱淫偷窃心，占夺争斗心，欺蔑侮弄心，奸诈诓骗心，嫉妒毁谤心，谗媚趋附心，骄矜傲慢心，悭吝苟简心，奢靡逸乐心，妄想分外心，求谋钻剌心，眷恋富费心，优愁贫贱心，计较得丧心，分别尔我心，炫耀名誉心，遮盖过失心，瞒昧自欺心，胶执自是心，凝惑犹豫心，懊悔改变心，畏难退缩心，安逸自在心，苟且小就心，责效且夕心。如是等心，各各猛省。务使方寸之中空空洞洞，一物不交，一私不受;如皓月当空，万境澄撒:如明镜照人，须眉毕视。更如慧剑在身，可以水断蛟龙，陆剸犀象。斯为梦醒，不在大梦。又常起怖惧心，惭愧心，欢喜心，决断心，勇猛精进心，坚固耐久心。凡此等心，须以大智慧照之，大精神副之，大力量任之，斯能无微不烛，无坚不破，无难不成。身混尘俗，志气清明，与天地合其撰，与鬼神合其德。何有于仙，何有于凡。何凡之非仙，何仙之非天。道化一理。天人一家。”一个人如果能够除掉不当有之心而止于当有之心,虽是凡也同于仙。

一个人懂得修心实也就懂得养心，懂得养心多善于调心。在道教的养生思想中，调养身心是因为心与神心与智、心与目等等有着太多的联系。而调养身心主要应使心无所载，“若夫神无所掩，心无所载,通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待,势利不能诱也,辩者不能说也，声色不能淫也，美者不能滥也，智者不能动也,勇者不能恐也，此真人之道也。”归根结底,真人之道就在于使外物无犯，内想不起，从而使心与神相合而不离，从而达到两者虽二其实却一的实效。

我们知道，“心者,神之舍;目者，神之牖。目之所至，心亦至焉。”心内与心外都可以使心致乱，要不想致乱，就应使内无所思而外无所诱。在《道德经》中说:“不见可欲,使心不乱”。如何能使心不乱?只要在平日无事时，一室默坐，常以目视鼻，以鼻对脐，调匀呼吸，毋间断,毋矜持,降心火，人于气海，自觉遍体和畅。少视听，寡言笑,俱足宁心养神，即却病良方也。同时，“勿以涉事无厌，故求多事。勿以处喧无恶,强来就喧。盖无厌无恶，事不累心也。”这也可以说养心在于去累。不仅要去累，还要遗害。在《抱朴子内篇》卷九《道意》中，抱朴子说:“俗人不能识其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不攘祸而祸去矣。”试想，人如果心头有事，怎么能利于身心的护养，而要想使心得以保养，就应使之达到平和的状态。若强弱失去均衡，心也就会生病。若心不病则神不病，神不病则心不病。心不病又在凝神，神凝则气聚，气聚则形全。若日逐劳攘扰烦，神不守舍，则易于衰老，又需要摆脱一切，勿以妄想代真心，勿以客气伤元气。又每日胸中一团太和元气，病从何生?但是，人本来就生活在是是非非的人世，没有事或不遇事似乎不太可能，关键是当遇到事时如何对待。

在《庄子。人间世》中说:“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”懂得调养自己心性的人，悲哀或快乐都不能改变转移当时的心境。知道世事艰难，无可奈何，却又能安于处境，顺应世事，不逆于自然，这也就可以称之谓至德了。其实，养心也就在于能够调适自己的心境，这种心境的调养是需要修养的。在《庄子，在宥》中说，云将遇到鸿蒙，希望其给予自己指点一下为政的理念,鸿蒙说:“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘;大同乎瘁溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知;浑浑沌沌,终身不离;若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”这种心养不仅是养云将之心，实也是养天下人之心。只是对于云将而言需要修养无为之心，而对于天下的人而言，则可以充分享受管治者无为的原则而带来的愉悦心情。

人有时不懂愉悦心情，常常是被外物所感或所扰而难得养心，就如《老君清静心经》中说:“清者浊之源，静者动之基，人能清静，天下贵之。人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。而不能者，心未澄、欲未遣故也。能遣之者,内观于心，心无其心;外观于形，形无其形;远观于物，物无其物;三者莫得，唯见于空。观空亦空，空无所空。既无其无，无无亦无。湛然常寂,寂无其寂;无寂寂无，俱了无矣!欲安能生?欲既不生,心自静矣!“若心源澄则真灵守其位，气海静则邪物去其身。然而，要使心源澄则需应养之得理，只要心得养，则一身舒畅，若心不得养，则身体难以舒畅。这是为什么呢?因为心为一身之主。

在《云笈七签》卷十一中说:“夫万法以人为主，人则以心为宗。无主则法不生，无心则身不立。心法多门，取用非一。有无二体，随事应机，故有凡圣浅深、愚智、真假，莫匪心神辩识运用之所由也。但天下之道，殊途而同归，百虑而一致。从粗人妙权实则有二阶;吻迹符真，是非同乎一见。”人以心为根本，无心是不行的。但养心也不能过于用心，而是应从无心养起。老君说:“所以言虚心也，遭其实也:无心者，除其有也;定心者，令不动也;正心者，使不邪也;清心者，使不浊也:净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也;心平者，无高低也;心明者，不暗昧也心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者余可思也。”这里可以看出，无心是除其有。我们为什么要以无心的状态而除其有呢?因为我们常常迷失于有。多有是非，多争名利，多重得失,这怎么能做到调养自心呢!