中医亡，则中国亡！

　　中医的确不是西方标准定义的科学，更不仅仅是治病的技术，说它是科学和技术显然都贬低了它，因为它超越并包容科学技术。它既是形而上之道，无形无象，通天达地；又是形而下之器，有形有像，医病救人，同时也是一种渗透于东方世俗生活的文化、哲学、艺术、价值观，甚至就是一种美的生活方式。我相信，学了中医生活一定会更美好，所以我以为每个中国人都该学中医。《黄帝内经》、《道德经》、《易经》的经典语录应该直接进入大中小学的课本，因为这些都是中医的源头。试想，你即使不给人治病，学了中医也能给自己养生保健，这也是积德行善，因为你减少了自己的痛苦，也就减轻了亲友的麻烦。

　　大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

　　大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

　　大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

　　精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

　　“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

　　为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

　　大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

　　人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

　　有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

　　大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

　　天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

　　最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

　　人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

　　生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

　　悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

　　生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

　　人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

　　中医与儒释道共同构成了中国的核心文化内涵，对道的追寻令它们异曲同工。无论皇家的正统学说还是民间的世俗文化都与天人合一、阴阳五行之道密不可分，而中医兼俱道与术之特征，并彻底融入世俗生活，且雅俗共赏，所以不仅人人皆可学习中医，进一步努力还可成为业余郎中，事实上这也正是中国从古到今的一种现象，一种典型的中国特色。中医还有个现代特色，就是当今的许多中医名家是学了西医后再学中医而成名的。中医自身的特色也造成了中医来源的广泛性和多样性。

　　从古到今，大凡文人骚客都略通歧黄之术，贩夫走卒也会些治病的独门偏方，至于武林人士和道家人物，则十有八九都懂些医术。这不仅从曹雪芹的《红楼梦》和武侠小说中可以领略，而且在生活中随处可见。元代名医朱丹溪四十四岁才开始学医，典型的半路出家，一不留神成了名医；上海名医陈存仁写的《我的医务生涯》，披露了更多由文而医的神人，兹略举一二：恽铁樵，上海名医，商务印书馆《小说月报》主编。因长子病故，遂发愤学医，后正式挂牌行医。其主要著作22种，另有《铁樵函授医学讲义》；陆士谔，上海十大名医之一，早期鸳鸯蝴蝶派小说家，主要小说有《冯婉贞》、《新孽海花》等，医著有《医学指南》、《士谔医话》等，编著的医书有《叶天士医案》、《叶天士秘方》等。由此可见，从古代到1949年，医者与文人之间并无明确界线，谁若想更进一步成为悬壶济世的郎中，就可专门拜师学医，出徒了就可成为当时的专业人士。

　　学中医最好是以师带徒的方式在实践中学习，我所看到和实践的结果都证明了这一点。其实东方的学问和技艺都是如此传授的，如练武、习文、学戏、下棋、绘画、弹琴等等。若无师，那就先寻师，师肯定可以找到，只要你心诚。此外，医书也可成为半个老师！旧时的中医教育是一种开放的体系，无任何门槛，谁都可以学，因为它低可用于修性养生，中可用于治病救人，上可用于悟道得道。但是你究竟能否成为好医生，能否悟道，只能取决于你的医道和医德，决不取决于你的文凭和广告。再说，中国几千年来压根儿就没有中医文凭这东西，中医高人是师带徒的结果。如此看来，中国学医的旧制和习惯法其实是一种比科举制度和现代考试制度更先进的人才选拔体制，让社会成为最大的考场，颇有道家无为而无不为的境界。有人说江湖医生骗人，世上也的确有这种江湖骗子。但那个行业没骗子？我们一生中真正上当受骗的悲剧是因为江湖医生吗？谁也不从中医教育和体制上找原因。中医高人都被消灭了，当然只有庸人和骗子当道！我以为，人世间的种种职业中，唯独医生最难骗人，因其结果只有两种：有效和无效。而绝大多数误人生命的究竟是江湖医生还是某些正规医院，相信大家心知肚明。

　　政府无为，各类人才就会自然成长，大有可为。这也是为什么中医自古就有如此多的流派的原因之一，再加上各地气候不同，物产各异，更加造就了各地、各类风格不同的中医方法，所以中医的天性就是充满个性的，多元化的，它与西医从一开始就走的不是一条道。人类返朴归真的趋势与中医的本质有种天然的契合，中医本身就可以直接成为我们的一种生活态度和生活方式。所以，在当今科技发达医疗倒退的情形下，我更建议人人学点中医，多少不限，总之都会利人利己。再说，这也算恢复了一种古风，一种失传很久的中国特色。

　　不知何故，中医专业是按理工科招生的。其实这是个地道的文科专业，甚至可以归为艺术类，唯独不应归入理工科，这大约也是官员们一心向往科学的结果。中医无论从文字、医学、历史、哲学、艺术、玄学等各方面看，都是与中国文化联系最紧密的“学科”，因为其中充满了道，所以有文科天赋的人学中医比理工科天才更得心应手。我将认识中国字的人都称为文人。作为一名文人，我学中医是对传统文化的兴趣所致。文人识字，所以可以先读医书，书就成了第一个老师。我就是这么开始的。可惜在人间做自己感兴趣的事不易，摧毁自己的兴趣倒不难。我坚信只要真心学医求道，自会碰到有缘人。果然，当我真心诚意地寻找学医的师傅时，他们就一个个出现了，有的在乡下，有的在城里。看似你在找他，实际上他也在找你，有缘之人迟早会碰面。

　　中医内容在很多人眼里就是中药。其实中医的内容之丰富超出我们的想象。仅从大的方面就可分为内治与外治，而外治的内容更丰富多彩。只要搞通了中医的一法，就容易触类旁通，治疗方法多了，就能不拘一格结合运用，哪种方法适用就用哪一个。关键是必须跟着师傅在临床实践中学习。从实质上看，中医不是治病而是治人，其法在于调节阴阳平衡，故凡调节阴阳平衡之法皆为中医之法，其法并无高下之分，端看那种法更合适。从广义上讲，中医之法亦是治国之法。所以“不为良相便为良医”之说很有道理，因做良相与良医之道相通。

　　中国是文化的中国，数千年来以文教化四方而少有武力征服；而中医承载着中国文化的核心――道。故曰：中医亡，则中国文化亡，文化即亡，则中国名存实亡！决非耸人听闻！

　　过去几年中，我遍访各地各类中医人士，其中有民间的也有学院派的，有城里的也有乡下的，有道士也有和尚。在寻医访道过程中，我常常碰到一些人对中医忧心如焚，尤其对“中医不科学”的说法表现出极大的愤怒。这时我会津津有味地说：如果有人说中医不科学，那您就该说，对，中医当然不是科学！说中医是科学实在贬低了中医，因为中医是超越科学并包容科学的！何故？中医给中国人医了几千年的病，既有神奇的疗效，又有系统的理论，能说它不真吗？可是当今最先进的科学理论也无法解释中医的理论和疗效，只能说明科学有局限，是中医的发展提前超越了科学。以科学为标准衡量中医本来就不对。什么是科学？其定义至今众说纷云。早期人类对自然和自身的认识通称为哲学，到后来才分科别类，是谓科学，亦即分科别类之学问，它只是建立在古希伯莱文化和古希腊文化传统上的一种探索真理的方法，并非终极真理。中医、道学、神学不也是探索真理的方法吗？

　　可以肯定，关于医学的争论必然导致文化的争论，因为中医不仅关乎医学，而且关乎文化。西方有人认为文明的冲突不可避免，的确如此！只是中外文明的冲突还未在国际上展开，却首先在国内引发，因为西方在中国的代言人势力太大了！此乃五四运动以后中国极端的西化教育所赐。文明冲突的国际化迟早会到来，西方担忧中国崛起，其实质是担心中国文化的崛起。其它国家并无本土医与西医之争，因其本土医学在早期的文明冲突中已经消亡，惟中医承载东方文化而傲然独立于世。其它国家虽无医学之争，却以宗教等其它形式与西方文明产生冲突。若没有文化争论和冲突，说明该本土文化已经消亡或被同化了。

　　1实证，中医用活人，西医用死尸

　　如今科学在很多人眼里已不再是一种方法，而是真理本身，甚至成为一种新宗教，我称之为“科学教”。认定中医不科学的人，皆以其“科学教”的定义而非科学的精神为准绳，认为只有通过西方线性式的逻辑实证才是真理。实际上宇宙间的绝大多数现象还无法用科学来实证，尤其是根本的问题如上帝、宇宙、生命、灵魂，以及中医的精、气、神等等。

　　其实，对科学最早也最准确的定义来自《易传》，即学科可分为两大类：形而上者谓之道，形而下者谓之器。只学西学的人很难理解，形而下之器固然可以用形而下之法实证，然而形而上之道的实证还得结合形而上的法门，比如古人孙思邈、李时珍，还有我云游武当山见到的一些道医道长，都可通过形而上之法，在其修行入定中清楚地实证中医经络和穴位的存在，并在临床实践中广泛运用之。几千年来所有中医的临床实践都是东方式的实证，既在医者自己身上，也在患者身上，总之都是通过活人来实证，而西医实证解剖只能通过死人、白老鼠。人死则气散神走，只剩物体状的尸体，而死尸却是西医的研究对象。中医通过活人实证其医理，是因为精、气、神和经络只存在于活人之体。如此难度与境界，对灵性与智慧的要求，当然非形而下之科学可以度量和想象。有人却宁可相信西医在死尸和白老鼠身上试验的结果，而不愿相信几千年来在无数活人身上实证的结果。

　　当然，西医也有在活人身上的试验结果。据中国科技信息研究所研究员，中医药发展战略研究课题组组长贾谦在《中医的优势特色和发展战略》一文中介绍，1998年，美国因药源性反应住院抢救者高达216万人，其中死亡者10.6万人。经济损失40亿美元。1997年，在我国，210万人因西药药物反应住医院，19万人因此而死亡(相当于我国每年死于10余种传染病人数总和的12倍)，这还是十年前的数字；根据中国中医研究院岳凤先教授统计，新中国成立40年间，中药毒副反应的报道仅5000例，且多属用药不当，例如把商陆当人参。可见西药那么严格的质量标准也不见得可靠，也不见得科学。

　　当今之中医院校约有一半课程为西医、西学，为此我专门调查过许多中医学院的本科生和研究生，问其中医和西医课程那个更难？他们一致认为中医更难，因中医兼具形而上与形而下之特征，不仅要学，还得悟。在许多人眼里，中医始终被掩盖于传统的土方、药罐和种种落后的迷信行列中，即使有疗效也被视物“仅仅是经验的产物”，而科学却被捧上了神坛。所幸，我的有关中医与科学的“极端言论”如今有了理论支持，这就是乐后圣的《医道》。其宏论由论医而论道，由医学而哲学，由形而下而形而上，对医道如何超越、指导科学乃至人类文明做了系统的阐述，其坚实不虚的理论依据就是中医经典――《黄帝内经》。

　　2《黄帝内经》与医道

　　医能进入道的境界，是中国人的杰作，也是中国人对人类的贡献。之所以如此，是因为中医不是停留在医术和器物的境界，它全面吸收了东方文化中道家、儒家、墨家等诸子百家的精髓并予以融会贯通，方形成了医道，并由此影响了其它思想和文化，而医道之集大成者正是《黄帝内经》。我曾看过长篇电视记录片《黄帝内经》，里面有对当今大学生和路人的随机采访，结果被采访者十有八九不知《黄帝内经》为何物。由此可见中国医道之沦落！我以为，把《黄帝内经》的经典章节列入中国大中小学的课本都决不为过。人知道了养生，必减少疾苦，所以从终极意义上讲，道法就是医万病的终极法门，因为万物由心生，这也是佛、道、医、儒皆认同的核心观点。

　　《黄帝内经》不仅在形而上的高度与《道德经》有异曲同工之妙，而且从形而下的角度对病因、病理和养生、治病做了具体、通透的论证，因此它是中国古代的一部内容最丰富、影响最深远的中医典籍，居中医经典之首。《黄帝内经》约成书于秦汉时代，它托名黄帝与岐伯的对话，直接关注人与自然、人与人、人与社会、人与心灵的和谐，它不仅关注果，而且更关注因，不仅关注人的身体和疾病，而且全方位关注天地人的和谐，所以自古以来它就是人类关爱身心健康与生命安全的东方智慧，也是人类疗治疾病与瘟疫的灵兰秘典，这部人类的思想圣典直接影响了东方儒释道医等传统文明的形成与发展，集中阐述了人类社会天地人和谐中正平和的思想。而天地人的和谐发展正是目前整个人类面临的难题。

　　《医道》特意提出了一个令国人既熟悉又陌生的东西：五行。说熟悉，是因为中国人对此名词几乎无人不晓，说陌生，是因为国人对其代表的深刻内涵所知甚少。中国古代人民最伟大的创造不是四大发明，而是“五行”。如果非要拿四大发明和五行做比较，那只能是大跌身价，因为四大发明不过是一技一术，而“五行”却沉淀着中华民族卓越的智慧。五行学说认为宇宙万物都是由木、火、土、金、水五种基本物质构成的，进一步抽象后形成了五行学说。五行学说认识到人的生命活动不是内在器官的孤立活动，不仅它们之间具有循环无端的相生相克的联系控制关系，它们与周围事物特别是自然界四时节气的变化也同样存在着资生、制约的联系控制关系。

　　这种与西方的线形化思维截然不同的环状立体思维方式使《黄帝内经》体系的形成具备了理论基础，创立了“人相应”的人体内外环境统一的整体观念。所以“医道，就是以五行为推论工具，用相生相克的规律，将宇宙万物统统纳入五行行列，并以五行之间的相互生化和制约，来阐述万物之间的相互关系”。无论儒家、道家、法家等诸家学派，在天人关系问题上都主张天人相通或天人合一的宇宙整体观。人道源于天道，天道蕴含人道，“人之始生，得于天也。”因而天道和人道并非平起平坐，天道比人道更为根本，从本源上看，人道是从天道派生的，并隶属天道。天地人三者是一致的。天人合一和天地人三者一致的思想充分体现了中国哲学有机的宇宙整体观。

　　3由五行到阴阳

　　人类文明进步的过程就是不断从形而下之器向形而上之道升华，同时又是形而上之道不断转化为形而下之器的双向或循环过程。中国文化中历来强调人与自然的和谐及众生平等，认为天人合一才可得道、成仙。而西方世界在文艺复兴后，从神权中解放出来的人成了万物的中心和主宰，对人类力量和理性的崇拜，使哲学家还没把人与自然、自然界和社会历史统一起来探讨，因此造成了人与自然、自然界与人类社会的割裂，这进一步导致了当今人对自然界片面索取和对自然法则的公然践踏。科学技术也成了一把双刃剑，它既是文明发展的源泉，又是现代种种罪恶的渊薮。

　　因此，对现代科技必须反思，对现代生活方式也必须重估。《医道》对东方文化中的儒、道、释与医进行了一一对比的分析，发现儒、释、道、医在中国的发展是相互影响和互补的，因此“儒释道医互补”的文化就是中国主流的传统文化。医道既是形而下的器又是形而上的道，所以才能体用互动，道术相间，既提供治病养生之道，又总结治国安邦之道。如果否认了道，几千年的中国文明就一无是处了！天人合一的“一”，正是那个大道所在，正所谓得一者无一不知。事实上，我们目前真正能拿出手的原创也只有中医了。外国留学生到中国除了学习汉语，主要是学中医。

　　由五行进一步抽象，便自然会得出一个更加根本性的中医基本概念――阴阳。阴阳并非中医的发明，却是中国传统文化最自然的生根、落脚的土壤，阴阳的概念通过医与百姓的日常生活发生了千丝万缕的联系。医道中的阴阳和合思维是中国文化的本根、灵魂和基因，集中体现了东方辨正思维的独特价值，凝聚了中华文化的全部智慧。阴阳和合是对阴阳矛盾关系的一种高度抽象，只有具体分析阴阳之间的对立统一关系，才能揭示宇宙万物一物两体、阴阳和合的普遍特性。《易经》中，阴阳观念是潜在的或隐含的，在《易传》中，阴阳范畴及其观念才以纯粹思想的形式出现了。《易传》具体阐明了道与器的关系，指出“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”它更进一步深刻指出：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”由阴阳和五行这两个医道中的基本概念来观察世界，会发现世界上的任何事物都是阴阳和合体，从宏观世界到微观世界，从自然界到人类社会，都是阴阳，无物不是阴阳，于是医道足以成为人类认识与活动的指南。

　　4医道与国运

　　中医的核心就是道，医与道从来就互为一体，互动互生，并成为中华文化的核心而不可分割。在全球化的文化整合中，惟有医道精神的复归，才能使中国在当代的“文化竞争”中立于不败之地。全球化不仅仅是经济的全球化，与此相伴的是日益加速的文化全球化。假如我们非要与西方哲学对比，就不妨把中国的医道视为一种哲学――医道哲学。这既是一种宇宙观和人生观，也是一种形而上学，一种与西方文化和哲学不同的道的形而上学。它是中国文化价值体系的核心，是中国文化的根本精神和民族之魂，并且具有超越的性质。

　　如此，中国的医道不仅成了哲学，而且是以医道为本体论的哲学，这个哲学体系既表现为儒家《易传》所讲的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的运演体系，也表现为道家老子所说的“无”名天下之始，“有”名万物之母，以无观其妙，以有观其微两者同出而异名的玄学体系。太极也好，无极也好，有也好，无也好，都是医道的存在形式。有了这个哲学体系和文化精神，中国人看问题、想问题就不再局限于经验实在和生活的细小，而是知周乎万物，会通医道以应变无穷了。

　　中国文化和哲学几千年的发展，始终没有离开道的观念，始终没有离开形而上的医道本体。从原始儒家、道家、墨家，到魏晋玄学，再到宋明理学，整个文化思想和哲学体系都是围绕形而上的道发展演变的。道是最高范畴，是最根本性的存在，其他范畴概念都是由它推导演变出来的。天道、地道、人道，天道中的阴阳、五行、动静、刚柔，人道中的心性、仁义、善恶、真理、博爱等，无不是从最高的范畴道中引申出来的，无不是医道的存在形式和形态，它不仅是中国哲学的最高范畴和文化的最高精神，也是中华民族的生命本原和价值源头所在。它具有巨大的超越性力量，以至于任何个别民族的文化都无法与它抗衡。虽然它几度遭异族文化入侵，但由于这个文化价值体系太强大了，异族文化对其破坏不仅没有成功，反而被它融化、整合，而它依然巍巍存在，荡荡不绝。中华民族几千年来之所以能过历经磨难而不灭，全在于有医道本体的价值源头。而中华民族就是一个“唯道是从”的民族，一个以道的存在为生存哲学与性命之理的民族。

　　目前人类正在进入一个全新的信息化时代，国家已不能简单地用土地、海洋来划分疆界，因为文化早已通过网络、影视、教育、体育等现代渠道跨越了国土，所以当今国家主权最核心的资源其实是文化主权。纵观中国历史，我们会发现中国的国家概念就是一个文化概念，其版图一直随其文化价值体系的整合而延伸，每次外族入侵中国的战争也很快演变为一次次文化的整合。中国之所以称之为中国一直是因为中国文化，如果中国文化的核心消亡，则中国虽有其名，其实已不复为中国。

　　从此意义上讲，中医亡，则中国亡。