吴公藻太极拳论（三）

　　舍已从人

　　舍己从人。是舍弃自己的主张。而依从他人动作。在太极拳中。为最难能之事。因两人在交手之时。胜负之观念重。彼我决不相容。何况互相攻击。或在相持之中。而弃其权利。所谓舍己从人。不仅作字面解释而矣。在吾道中。其寓意至深。学者当於惟务养性。四字下功夫。经云。无极而生。动静之机。阴阳之母也。动静为性。阴阳为理。故性理为道之本源。养性之说。是学者应时时致力修养。潜心揣摩。心领神会。久之自能豁然贯通矣。又云。由着熟而渐悟懂劲。懂劲後而市阶级神明。此乃循环之理。归宗之意。盖所谓超以象外。得其寰中。功夫练到精微。能造机造势。不愁无得机得势处。能处处随曲就伸。则无往不利。如此乃能舍己从人。

　　鼓荡

　　气沉，腰松，腹净，含胸，拔背，沉肩，垂肘，节节舒展。动之。静之。虚之。实之。呼之。吸之。开之。合之。刚之。柔之。缓之。急之。此种混合之劲。乃是鼓荡也。是故以心行意。以意行气。以气运身。乃生鼓荡之劲。由心气贯串。阴阳变化而来。如飓风骇浪。云行水流。如鸷飞鱼跃。兔起鹘落。载沉载浮。忽隐忽现。

　　大气鼓荡。风云莫测者也。太极推手。最後工夫有烂采花者。“又名采浪花”。全以鼓荡之劲。．鼓动对方。使之如海船遇风。出入波涛之中。眩晕无主。顷斜颠簸。自身重心。难以捉摸。即鼓荡之作用也。

　　基础

　　太极拳以拳架为体。以推手为用。在初学盘架时。基础最关重要。其姿势务求正确。而中正安舒。其动作必须缓和。而轻灵圆活。

　　此系入门之径。学者循序而进。不致妄费功夫。而得其捷径也。中者。心气中和。神清气沉。其根在脚。即是立点。重心系於腰脊。所谓命意源头在腰隙。精神含敛於内。不表於外。乃能中定沉静矣。正者。姿势端正。每一姿势。务宜端正。而忌偏斜。然各种姿势。各不相同。或仰，或俯，或伸，或屈。非尽中正。是以其发劲。及其用意之方向。而求其重心。盖重心为全体枢纽。重心立则开合灵活自如。重心不立。则开合失其关键。如车轴为车轮之枢纽。若使车轴。置於偏斜。而不适於车身之重心处。则车轮转动。进退失其效用矣。故拳架之姿势。务求正确。则重心平稳。要不自牵扯其重心。而辨别虚实也。

　　安者。安然之意。切忌牵强。由自然之中。得其安适。乃无气滞之弊。而能气遍身躯矣。此由於姿势安稳。动作均匀。呼吸平和。神气镇静所致。

　　授受

　　夫人之性情。各有不同。大抵可分为两种。曰刚，与柔，是也。刚性急而烈。上者为强。下者为暴。强者喜争。故其学拳时多务於刚。以其性喜争强斗胜。不屈人下也。柔者性和而顺。上者心气中和而笃敬。故其学拳时。多务於柔。以其性喜和平多涵养也。暴者性燥而鲁莽。故其学拳时。专务於猛。而无精细之趣。柔之下者。性柔而弱。意志不强。少进取心。故其学拳时不求甚解。

　　然武人贵志刚而性柔。有智，有仁，有勇。方为刚柔相济。如此乃能进德修业矣。上述性别。关乎学者之本性。应注意之。学者以性情之不同。而所得结果亦异。间尝窃观。学太极拳者。虽同一师承。而其拳之姿势。与理论之解释各异。因而遗下多少窦疑及误会。凡此盖亦教授者因其人之性情而授受之耳。所谓差之毫厘。谬以千里。故特表而出之。以解释群疑。而资参考焉。

　　慢与不用力之解释

　　太极拳慢而无力。学者多怀疑之。或谓不能应用。徒能锻练身体。盖练拳之道。首宜研究学理。学理了然。再学方法。方法精熟。始能应用。非拳术之不能应用。实功夫之尚未练到耳。如炼钢然。由生铁。而炼成熟铁。由熟铁。而炼成纯钢。非经过长时间之火候不为功。夫太极拳之所以由慢而成者。其练习时间。纯任自然。不尚力气。而尚用意。用力则笨。用气则滞。是以沈气松力为要。太极拳。以静制动。以柔制刚。无中生有。有若无。实若虚。逆来顺受。不丢不顶。均系虚实之变化也。慢者缓也。慢所以静。静所以守。守之谓定。此即心气之中定也。心定而後静。静而後神安。神安而後气沉。气沉而後精神团聚。乃能聚精会神。一气贯通。慢由於心细，心细则神清。神清则气爽。乃无气滞之弊。快由於心粗。心粗由於急。急则气浮。气浮不沉。心急不静。不沉不静。心无所守，则散乱之病生。虚灵二字。更无由求。以静制动。以柔克刚者。由於感觉使然。故其拳架系锻练身心以为体。功夫出自推手而为用。

　　推手之初步。专在摩练感觉。身有所感。心有所觉。感应精微。致用无穷。故能知己知彼。其滋味则心领神会。非笔墨所能形容。其变化之无穷。皆由感觉之灵敏。故能知其虚实。而便利从心。此慢与不用力之义也。