太极拳闲聊之拳道合一

　　静心行气开合运

　　通透空灵道自明

　　老子《道德经》：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

　　真正意义上的太极拳就是“道拳”，修练方向和原则就是“为道日损，损之又损，以至于无为”。道德经云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道的根本，或者说无为的本质，简单说就是自然，真实，不做作。

　　“为道”就是要损掉后天的东西，回复到本来自然的状态(老子其中一个比喻是婴儿状态)。练太极拳也要损掉后天回到本来自然的状态。那要损掉什么？

　　一则要损掉身体后天之僵力，全身不挂力，从松到柔，最终达到“无形无象，全体透空”的空灵状态。即所谓从有到无，但同时先天之劲会从无到有。

　　二则损掉大脑的后天思虑(杂念、妄想），使总活跃在过去和未来事情中的大脑思绪逐渐平息，这样生来就有的觉知之心会日益显现，对当下的觉知和体察也会日益真实明净。只有“息脑用心”，才能实现太极拳论中所说的“以心行气，以气运身”的效果。

　　三是到最后作为工具的太极拳架和招术都要损掉。

　　正是为损掉以上后天僵力和后天脑思虑，回到本来自然状态，太极拳前辈提出“用意不用力”的练拳要领。

　　但这里的“意”不是指大脑的后天思维，是指“心”。大脑如果不对过去和未来事情进行思虑和分别，只关注当下真实的情况，那和心就重合了（这只是方便的表述）。对照自己练习的太极拳，是在朝这两个方向努力吗？是不是天天在苦练增后天力的外家功夫啊？是不是练拳时大脑还牵挂着一些事情啊（练拳时每个动作的对敌意识也不要有啊，动作的对敌意识只是初期为掌握动作要领才可借鉴，动作熟练后必须舍掉）？是不是套路和招术在越学越多，并以此为荣啊？

　　老子《道德经》：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？

　　以上要求是真正意义上的太极拳一般需经历的三个阶段和具体练法。

　　载营魄抱一，能无离乎？就是说要身心合一，形神相守。练拳架时动作一定要和心意结合，不能“神不守舍”，动作时心意，特别是大脑还在想别的什么东西。拳论“先在心，后在身”，“意气君来骨肉臣”，“以心行气，以气运身”等提示实质上就是这个意思。前面文章提到的被动线牵练习法，就是实践身心合一、形神相守的好办法。由于心意和动作紧密配合，大大减少了大脑对过去和未来胡思乱想的机会，只是觉知当下的动作，这也就实践了活在当下。

　　经过此阶段的反复练习，形体不断得到精神的滋养，形体会越来越松、越来越通，越来越轻灵，内气也就逐渐产生了。接下去就要减少对形体的认同和执着，转向对内气的觉知了。此阶段最好配合静功，一是在静中求体松，二是训练静心，心不静，身心合一就打折扣；三是在静中强化形神相守。静功形式可采用无极桩和静坐，调心可采用形神相守的方法.

　　专气致柔，能如婴儿乎？就是说通过凝聚精气的修练，使身体极其柔和、柔顺，达到婴儿般状态：身体柔嫩、先天整劲、胎息绵绵、无私无欲。这说明内气在修练中的极其重要性。太极拳论中“气遍身躯不稍滞”、“牵动往来气贴背”、“行气如九曲珠，无微不至”，“气如车轮”，“心为令，气为旗”，“以心行气，以气运身”等等都突出了气在太极拳中的作用，只有练出内气，身体才能实现松、柔、通、空婴儿般健康之路，才能实现由松入柔，积柔成刚，刚柔相济技击之路。脱离了气的太极拳只会练成刚硬的外家拳，不是真正的太极拳。为了练出内气，练拳架时，就要结合拳式从呼吸入手。呼吸锻练一般会经历自然呼吸（刚学拳时）、拳式呼吸、腹式逆呼吸、胎息的过程，在这个过程中内气也相应会从无到有，逐渐壮大的过程。到一定阶段，实现“以心行气、以气运身”时，会感觉内气在里面流动，出现水流感或者水银流动感，身体和四肢越来越通畅，能“翻江倒海”，有的太极前辈称之为“会走了”。开合鼓荡也会很明显，带动了身体的开合变化。道德经云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”，说的是天地之间，不正像风箱一样吗？虽里面空虚却不会穷竭，越是开合，它风量越多。身体的内气鼓荡开合，也是一个小风箱，和天地大风箱步调一致时，初步达到天人合一了。

　　随着内气的继续修练，会逐渐走一个练精化气、练气化神、练神还虚的过程。接下去就要减少和忘掉对内气的认同和执着，转向对精神的觉知了。

　　涤除玄览，能无疵乎？就是说清除大脑中后天思虑（杂念、妄想），能心明如镜没有一点灰尘吗？到这一步，不仅要空掉身，连内气也要空掉了，注重精神的锻炼了。拳论云：“全身意在精神，不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚。”大脑从对过去和未来事情的思虑中解放出来，保持最大的空虚和寂静，不染外物的常住真心也就日益显现，真实的觉知能力日益增强。这也就是逐渐达到《道德经》“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根”的境界，达到佛学中所谓明心见性，见到“本来面目”，达到儒学中所谓“喜怒哀乐未发之时谓之中”的境界。正因为“息脑用心”，世界万物自然真实呈现于内心中，不会被假像所迷惑，对于万物的反应也不再根据大脑基于以往的经验和印象来处理，而是“应物自然”，作出当下最合适的应对措施。此时，太极拳动作已不再重要，都要丢掉，行、住、坐、卧皆是太极，运用到推手中是“阶及神明”了。这一步如果配合静功，道家就采用无欲观妙、佛家就采用观心的方法了。

　　总之，以拳入道才是大道，是太极拳修练终极目标。如果花了毕生的精力和时间修练，还是局限于太极拳架的比划，实在太可惜了。尽管自己不一定能达到大道的境界，但至少要朝这方面努力。只要努力过了，那也就无憾了。

　　最后，附上近代拳道合一造诣最深的孙禄堂先生的一首诗。看了此文后，应该能体会其中的意思了吧？

　　道本自然一气游

　　空空静静最难求

　　得来万法皆无用

　　身形应当似水流