如果你不了解中国文化的多样性，只学习其中任何一种国学，都有可能学傻丨正安

　　中国文化到底是什么呢？

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　　在本篇开始之前，我想跟大家报备一下，学习了从《逍遥游》到《德充符》这几篇之后，我陷入一种对庄子用力过猛的反思。

　　有一天，我细细地想了想所接触过的中国文化的种种门类。我觉得，听《梁注庄子》的朋友都很善良、美好，很宽容也很信任我，正是在这样的情况下，我要把自己读《庄子》以及其他古书的感受跟大家分享一下，以实现全面的平衡。

　　现在中国文化的复兴成为主流，举国上下都认为中国文化要复兴，要走向全世界。但其实，中国文化到底是什么呢？这个问题真的很难用一句话来讲清楚。

　　一直以来，儒家好像是中国文化的主流，大部分朝代都是以儒家的思想作为主要的教化基础。其实，儒家也并非仅仅是四书五经，它可以被分成若干支门派（前提是把儒学本身看作是一个开放的体系），其中，儒家代表人物荀子就培养出了李斯和法家思想之集大成者韩非子。

　　可能很多人都认为《易经》是道家的经典。其实，《易经》是儒家的群经之首，是整个中国文化中很重要的源头。不过，“易”，还被分成《连山》《归藏》《周易》，甚至我还听一个朋友讲，他们家传下来的不是八卦图，而是九卦图——一般人看到都是八八六十四卦，他们家里传的却是九九八十一卦。

　　虽然都是儒家的代表人物，但孔子和孟子的思想以及为人处世，并不完全相同。对我来说，孔子和孟子有不同的形象。孔子温润真诚，孟子义薄云天，一身浩然正气。

　　老子和庄子也不完全一样，老子似乎更偏向于站在宇宙和统治阶级的立场看问题，这和他的家族背景有关，因为在他的家族里，有着几十代“国家图书馆馆长”，他们知道的都是皇家的最高机密；而庄子则更“平民视角”一些。虽然，老子和庄子讲的很多道理都可以相互印证，但又不完全一样。

　　从《汉书·艺文志》的记载来看，佛学思想在汉代以前就已经传入中国。它传进来的方法也有很多路径，一些是从阿富汗传到新疆，一些是直接传到西藏，还有一些是从中国西南部传进来的。佛教对中国主要的影响，就是在历史上建立了一个政教合一、比北宋生存时间更长的国家——大理国。

　　读过《天龙八部》的人都知道，当时的大理国被管理得井井有条。只不过，我们通常都以唐宋元明清这样的历史系统传承下来，忽略了大理国在整个中华民族进程当中的重要历史作用。

　　值得注意的是，佛家在汉传的过程当中，又与老庄的思想结合，于是我们常常在禅宗的公案里面，看到佛家和庄子思想的有趣对话。冯学成老先生的《禅说庄子》，就精妙地解读出了老庄与佛学、禅宗之间相生相长的关系。

　　但是，以上这些还不是中国文化的全部，因为还有韩非子的法家，他们对人性恶有着深刻的洞察，教人如何利用人性的恶进行强有力的管理。虽然，法家没有被大众深刻理解，但是它对帝王的影响非常深远。

　　在中国文化中，《孙子兵法》里体现的谋略观，以及鬼谷子的外交策略，也不容忽视。

　　传说，苏秦和张仪都是鬼谷子的学生，他们的思想奠定了战国的格局，保持了各诸侯国之间的平衡。苏秦主张合纵，张仪主张连横；苏秦团结大部分国家来一致抵抗秦国，张仪帮助秦国瓦解其他国家。然而，这两个人的学术思想都深深地受到鬼谷子的影响。

　　无论如何，我们今天翻看鬼谷子的书，仍然能够在其中看到很多早期传播学、心理学的端倪。

　　墨家在科学主义、逻辑以及组织管理方面，都有非常有效的落地措施。墨子在世的时候，就已经相当有影响力了。那个时候，墨子是真正的“联合国维和部队”。一个国家要攻打另一个国家的时候，墨子就会派他的门生去协助弱国防止战争。墨家还发明了很多种攻防的武器，以及打仗用的各种高科技手段。

　　在太安私塾里面，我们还曾经花过很多时间去讨论，如果墨家后来没有成为中国的“隐流”，而是“显流”的话，它的科技性和对逻辑的尊重，会不会发展出中国的科学系统；它对于组织行为学的管理，能否发展出后来更有效的管理学门类。

　　如果我没有记错的话，康有为、梁启超以及胡适等人，都曾经花费很大的精力去研究，如果墨子成为中国精神主轴的话，中国会不会提前一千年进入工业文明时代。

　　最近，一个量子通信卫星被命名为“墨子号”，就是因为科学家认为墨子代表了中国最早的科学主义精神。墨子对小孔成像，以及其他物理学原理的探讨已经达到了非常深入的地步，对于从研究到做出成品，有着非常多的阐述，也就是说，他有着强大的产品研发能力。

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　　传统文化中，有哪些被我们忽略了

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　　在中国历史上，还有很多被我们忽略的传统文化。

　　比如，诗词歌赋。有四言诗——曹操就喜欢写四言诗，有汉朝的赋，还有留传下来的五言七言诗以及词，这些又是如何浸润了中国人的心灵？

　　“经史子集”是中国古籍按内容区分的四大部类。经部，收录儒家的经典；史部，收录中国古人用生命谱写的史书；子部，收录儒家以外的诸子百家的著作，以及下棋、赏花、玩鸟等相关类书；集部，收录词曲排名、文学艺术作品等。所以，经史子集基本上贯穿了整个中国文化的框架。

　　武术，也是在中国历史上影响深远的文化门类。不过现在，武术的问题饱受质疑，很多“吃瓜群众”在讨论，到底中国还有没有所谓的武林？为什么不能让徐晓东和各大门派来一次证明中国还有武林的比赛？诸如此类的问题，就不一一列举了。

　　站在宏观层面来看的话，你就会发现《庄子》只代表了中国文化的一部分。我们不能仅仅因为学习《庄子》，就把《庄子》当作一切都是对的那部分——哪怕庄子常常告诉我们，对就是不对，不对就是对，好坏总是相生，等等。

　　我发现，学习《庄子》很容易让人陷入某种消极当中，尽管《庄子》的消极，是对人生真正洞察之后的消极。但是，精神上的营养均衡是非常重要的。

　　现在，小梁就可以跳出《庄子》，给大家做一次精神上营养均衡的提醒。

　　受历史原因影响，我年轻的时候没有读过什么书。后来因为懒，我也没有深入地读太多的书。但是，我隐隐地感觉，当今的中国文化教育，必须要百花齐放。只有各种思想都能够呈现出来，才是真正全然的中国文化。

　　我认为，中国文化要与世界文化对接，就要把墨子的创新精神挖掘出来。兼爱非攻的思想与世界和平主义、节用与世界的环保主义、科学技术和工具理性与世界科学主义的主流精神——将这些思想对接起来，就是继承传统文化的最好方式。

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　　只学国学中的一种，会把人学傻

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　　如果不了解中国文化的多样性，只学习其中任何一种国学，都会把人学傻。

　　曾经有人粗粗地将中国文化分了一下类。他认为，除去佛学这种相对外来，但已然成为中国文化内核的思想以外，中国的思想有三块主要奠基石，分别是老子的“真理”、孔子的“真诚”和墨子的“真实”。

　　如果没有对真理的了解，没有对真实的把握，而只有真诚的话，很容易让人落入虚伪。同样地，如果没有儒家的真诚，没有墨家的真实，只有道家的真理的话，可能会让我们变成另外一种精神营养不良患者。

　　当今的儿童国学教育也是这样。如果仅仅把孩子送到国学学校里面，很有可能让孩子将来成长为容易焦虑、屡屡碰壁的可怜人——当然，这只是小梁在过去几年接触国学教育后，得出的小小心得，恳请大家指教。

　　中国文化，还有一种特别有意思的现象，就是一直存在所谓的庙堂和江湖之气。

　　儒家的东西，在庙堂上是这样讲的，在江湖或民间却是那样表述的。道家也是如此。几乎所有艺术、文学，甚至包括中医在内的中国文化形式，都存在着所谓官方版本和民间版本。

　　因此，很多朋友在接触中国文化之后，被其多样性和庞杂性弄晕了。不过我认为，这恰恰是中华文化得以延绵下来的主要原因。即使在某些阶段被认为是糟粕的东西，也有其历史上的积极意义，因为它们也是文化生态的一部分。

　　“孤阴则不生，孤阳则不长”，如果只存在被官方大力推广坚持的东西，那么它也不可能长久。