老子思想与时代关系

　　当前是一个老子回归的极好年代，或说自西汉推行“黄老之术”的两千多年以来，当前是老子思想回归应用的最好年代（自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，虽有唐高祖李渊尊崇老子，也只作为家祠先祖并以道教形式而供奉，未曾如西汉时代一样的推崇《老子》为国学，仍以儒家思想而治国）。

　　老子为何回归？是时代的需要。为何时代需要？是时代文化（人们价值观念）出现了问题。“道之华而愚之始”，当时代人们在物质充盈的状况下、当尚未提倡质朴谦逊、“慎终如始”以及“大盈若冲”的文化规导后，人们的意识形态必然会向着虚华、物欲、攀比、挥霍方面发展。

　　由虚华观念产生的唯利、攀比、挥霍等一系列的意识行为，自然会引起社会矛盾、家庭矛盾以及个人心理矛盾的种种问题。于是，社会问题普遍显出，唯利是图而缺少公德，视法制于不顾的侥幸索取，教育系统玩忽职守于空泛弱化，医疗行业少医德而重利益，各行各业心存不轨，价值追求低级趣味，举国上下腐败严重。即使在一个物质丰盈、综合国力强盛的时期，这种由物质充盈（以致享乐）、索取惯性（以致少德）的前提下，虚华不道的社会乱象比比皆是。

　　与其说经济腐败，不如说文化腐败。文化，作为虚华意识之内因，是经济腐败之根源。

　　道教有一种说法叫“魔高一次，道高一丈”（或“道高一次，魔高一丈”），即把“道”与“魔”就摆在了其二元对立的关系上。我们都知道“魔”是什么？抑或“妖”是什么？老谈到了“正复为奇，善复为妖”。“魔”与“妖”都是危害人的、且被寓为一种阴性的邪恶势力而提出的，它可以吞噬人的生命财产乃至人类群体的生命财产。当魔的势力到达一定程度时，其解除“魔”的办法就只得用“道”了——这是道的教义说法。

　　然而，我们会想，为什么“道”可以镇住“魔”呢？“魔”的概念是什么？而“道”的实质又是什么呢？“魔”就是一个人见惧怕且必须远远躲避的怪东西。比如一个人着了魔，其他人也都会赶紧躲开的。再而，尚可这样认为，“魔”的初级阶段谓之“妖”，而“妖”的演绎前身是什么？其实也就是生活之中的物欲之华了——其不道的虚华享乐之所在。

　　而“道”的实质是什么？在道教的概念里，“道”，是一件不可多得且不可言表的神圣法宝。在哲学概念，老子将“道”则指定为万事万物的运行规律。在社会实践中，顺从规律谓之“道”。但这个规律法则又是什么？那就是呈现悠然的“自然”状态了。老子讲到了社会运行及成事规范的效仿法则，叫“人法地、地法天、天法道、道法自然”。“自然”，是道法行为的最高品级。

　　此时，便产生了一个关键点，就是这个“道法自然”的“自然”又是什么样子的？其实，“自然”就是我们平时见到的环境状态，你看周边的“自然”——野草林木长得很好，它们各自生长而不争抗，长得茂盛而不为己，奉献付出尚为开心，消耗自身、而成全它人、还心甘情愿。老子认为，正因为天地万物如此付出，所以才成器为永恒存在的“长久”状态。“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，是老子之道的基本理念，也是老子深邃、善良的人文情结。

　　那么，我们从哲学（人文）角度看，“道”的品质又是什么？就是“朴”。“朴，虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，万物将自宾”，而且“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正”，更有“道之华而愚之始”的精辟论断，其实都就讲述了以“朴”镇“华”的基本理念或法则。其中“镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正”，老子把“朴”的意义，早已提升到了能解决社会矛盾的根本问题、使之天下清正太平的重要地位。

　　其实，老子的“不欲”也好，“无为”也罢，均在围绕着其“朴”的人生价值、社会价值而展开：因“朴”而“不欲”，因“不欲”而“无为”，因“无为而无不为”，一套系统贯穿的理念措施，从而使之淡然、处弱、柔善、谦谨以及固本的道论学说，继而演绎成既安全、又和睦，再而健康持续的运行理念。所以说老子的道论学说，是最有利于社会和谐与稳定发展，最有利于企业升华与安全延续，最有利于家庭和睦及兴旺发达，以及最有利于个人的工作顺利与心态平和、即种种范畴的惩治良药。

　　“道”的基本理念为“朴”。“朴”“华”属于二元对立。以此一套人文理念对照历史，那么历来的朝代更迭和时代变迁，也正好引证了这一对“势不两立”的观念之别，所演绎的形式、抑或呈现的事实，就是——朴实兴邦，华丽误国。历来朝代更替无一不是如此。

　　再来概念酌简，如果将“道”对应于“朴”，那么“不道”就对应于“华”（虚华）了。以道教概念看，如果说“朴”即为“道”，那么“华”（虚华）就是“魔”了。“魔高一尺，道高一丈”，即说明社会之虚华到了严重地步时，是必须要建构道德之“朴”来及时镇住的。

　　那好，我们这个时代的“华”又是什么反应呢？如前所述，就是虚华、物欲、攀比、挥霍以及一切唯利是图且或虚伪盛行的强欲行为。那好，有“妖”有“魔”了，我们就得用以老子之道的“朴”、“善”来针砭时弊其“虚华”行为，寻找虚华的“薄弱”环节，对症下药，药到病除。我们倡议学习老子思想智慧，提倡“朴素现实主义”。倡导传统伦理道德，整顿不道现象行为，建构理智教育、即扩散与收敛并重开发的教育体系。提倡理性文明，倡导公为付出。究其社会于福利，规导民意于淳朴。社会安定，精神归统，国家太平。

　　老子思想的第二个重点为之“善”。

　　如果说“朴”体现于人的本质，那么“善”就表现于人的行为了。修“朴”，在于修人本。修“善”，在于修行为。其“善”的含义，更多的是在社会行为中去体现的，所以老子讲到了“上善若水，水善利万物而不争”。

　　“善”在远古的时候，是一个复用词。其意首先表现为善良，之后引申为善于。因善良而善于，我便概括为善者善于。善者善于，是一种从意识观念到实践娴熟的发展关系和自然属性。善待自己，会安分“守己”的回观自我，返照生命与生活行为的协同关系，而内心就会变得通透光亮。同时还会善于“付出”的接触多种事物，经验就会足实，智慧也就被完好的开发出来了。这一体验与感受，修佛人是最为获取和最有发言权的。所以在远古时期（社会行业与生活实践都处于单纯）的农耕时代，“善”就作为了远古人类的第一修养，同时也是其行为修养的最终目的，所以《大学》中的修持根本，也就在其“止于至善”。