绝圣弃智，民利百倍 切莫舍本逐末

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

　　译文：消灭至高无上的权威，摒弃既成知识、智巧，民众就会获得百倍的利益；当仁爱、义理在社会上已经不存在这个说法时，民风就回到了父慈子孝的淳和境地了；杜绝了一切智巧心计和好功喜利的思想，就不会有什么盗贼了。这三条，仅作为条文来实施是不够的，所以指定了一些依从而为的方法：安守平凡境地，减少私心杂欲，破除知识障碍。

　　“绝圣弃智”，就是要反对“圣”和“智”。“圣”就是大众的楷模，为天下作则的那个人。从学术的角度来说，相当于学术权威。他所以能成为“圣”，是因为他比一般人拥有更多的“智”。“智”在这里指的是具体的、既成的知识、技能、智巧。

　　为什么要“绝圣弃智”呢？因为“智”是建立在我们周围客观世界这个“有”的基础上的，而这个“有”是会随着时空的转移而改变的，因此，建立在这个“有”基础上的一切都不是长期可靠的。“先王之法”是“不可法”的，因为“世异时移”，而且“人或益之，人或损之”，所以“不可得而法”。

　　但是“先王之法”又是很有一批拥护者和追随者的，因为它毕竟是一个成功过、辉煌过的“法”，它能成为“先王之法”就说明它毕竟曾经是那个时空最符合“道德”的那个“法”。创立那个“先王之法”的人就是“圣”——一座令人高山仰止的偶像。

　　“先王之法”曾经代表着历史上最先进的趋势，“圣”人也因此成为“智”者。他在那个时代，他就是一面旗帜，就是一座丰碑。但是随着时空的转移，他也将慢慢从旗帜转化为招魂幡，从丰碑转化为绊脚石甚至是巨大的障碍。

　　从社会永不停止地向前发展的自然大趋势的角度上来说，没有任何一种建立在“有”基础上的“圣”和“智”能够永远保持住它的地位，迟早会被历史长河淘汰——这是必然趋势。但是由于这些“圣”和“智”总是不可避免地与某些既得利益阶层有着千丝万缕的联系，所以，每一次更新都要让整个人类社会为之付出沉重的代价。这才“绝圣弃智”的理由，从概念上去消灭掉这个“圣”和“智”。只有这样，才能“民利百倍”。

　　“绝仁弃义，民复孝慈”。

　　“仁义”和“孝慈”的意思都是“爱”人的准则。“孝慈”是爱自己的亲人，“仁义”是爱所有的人。“孝慈”是人的自然的天性，“仁义”是“孝慈”的延伸，是人的社会属性。“爱”人的功夫如果要做，应该首先从“孝慈”做起，把“孝慈”做好了，才能进一步去做“仁义”。这样才是符合“道”的发展轨迹。

　　但是，现在（不但包括老子的时代，而且也有我们所在的现代）很多的人舍本逐末，只是追逐着“仁义”的名头——因为“仁义”是社会公认的“贤”。最初提倡“仁义”本来是件好事，但是随着“仁义”逐渐与名利挂钩以后，追求“仁义”就开始变质了。事实上，越到后来“仁义”更多的成为了一种工具，被用在沽名钓誉上了，作为追逐名利的堂皇的旗号；被用在打压政敌上，成了党同伐异的利器。“仁义”慢慢地就失去了原本“爱”人的本意。“仁义”是必须从“孝慈”开始做起的，一个在外面尊敬老师、尊敬上级的人，如果回家不尊敬父母，那就是虚仁假义；一个在外面善于交游，甚至连在地球那端的贫困人口都愿意去捐助，却不肯去资助自己的父母亲族，那就是虚仁假义。因此，只有彻底打倒这种名义上的“仁义”，才能找回人心中符合天性的“孝慈”。

　　“绝巧弃利，盗贼无有。”——这一条就相当于“不贵难得之货，使民不为盗。”此外，多一层意思就是不要重“巧”术、“利”器而轻“道德”，否则就是在培养盗贼。

　　要注意防止这三种典型倾向，但是仅仅防止这三样当然是不够的。所以还要善于推广，老子又总结了三条原则：“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”

　　这里“绝学无忧”要解释一下，就是要杜绝学，学就是一个向外不断追索的过程。学来的都是“二手货”，不但都是基于“有”的东西，而且有很多人为的东西。更何况向外认识世界的方法本来有千万条，而一旦进入“学”，你会不知不觉地在某一条路上越走越远，逐渐离事实真相越来越远，这样你会越来越困惑，生出无谓的烦恼。

　　这三句话其实就是：想平常应该想的事，做平常应该做的事，对得起天理，对得起良心，不去考虑本分以外的东西，不要有额外的欲望，不要被既有知识迷惑，生出无谓的烦恼。