中国原始道家的天道自然观

　　二、根本理念：天人合一

　　在论述天人关系时，原始道家的思想是很独特的。与世界一些宗教、文明认为上天赋予了人类统治世界的权利、人在自然中具有特殊地位的观点相反，原始道家认为，世上最高尚的主宰为“道”。“道”无偏私，它公平地繁衍并规范着这个世界。这个公平就是法则，就是以“万物为刍狗”（5章）。天地万物及人类都是自然的产物，它们的活动都只能是自然规律范围内的活动，都只能被当作“刍狗”来对待，切不可胡作非为。老子说：“天下万物生于有，有生于无”（40章），“道生一，一生二，二生三，三生万物”（42章），“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（25章）。自然万物的生成过程是一幅美妙的渐进的画卷：从无到有，从少到多，从简单到复杂，从低级到高级。它们不是由上天、上帝等超然物创造的，而是在“道”即自然规律的统帅下自然有序地形成的，包括人。对于自然的进化形成过程，庄子也作了精彩的描述：“种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其壮若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯。黄軦生乎九猷；暓芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”（《至乐》）不可否认，庄子的这一“进化论”并不能称为科学的进化论，而且他所描述的各物种之间由此及彼的关系在今人看来也是不可思议的。但是，庄子的这一论说坚持了唯物主义的立场，即世间万物是经过一定的过程演化而来的，他们都不是由神创造的。尤其是其中的关于“马生人，人又反入于机”的论述，更明确地表明，人也是经过演化而来的，他是自然万物中普通的一员，没有特权。另外，庄子还指出：“号物之数谓之万，人处一焉。”（《秋水》）他还在《大宗师》中说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”不管我们是否认同，自然都是一体的，世界万物离不开这个整体，只有承认人“与天为一”（《达生》）、自觉地维护自然平衡的人才是真人。老庄的关于人来自自然、是自然的一部分的论说是具有极其重要的生态意义的。

　　在现代生态学中，科学家也认为，生物圈生态系统中的各组成部分，包括光合作用植物（生产者）、动物（消费者）、微生物（分解还原者）与环境之间的关系是环环相扣的，密不可分的，用老子的方法话就是“天网恢恢，疏而不失”的。无论其中哪一环出现脱节，整个系统都会崩溃。可以说，今天人类的活动主要是集中在生物圈内。人是生物圈生态系统中的一员，在维护整个系统的正常运转中，人类应当承担义务。这与其说是对老庄思想的佐证，不如说是对老庄思想的继承，即天地与人同根，万物与人为一，维护生态平衡，保持人与自然和谐关系，人类责无旁贷。

　　三、处理人与自然关系的根本途径：无为

　　“无为”是原始道家的重要思想。在部分人看来，“无”就是没有，“无为”就是指“无所作为”，这其实是一种误解。原始道家的“无为”，《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教”（2章），“损之又损，以至于无为”（48章），“为无为，事无事，味无味”（63章）。同时又说：“我无为，而民自化”（57章），“是以圣人无为，故无败”（64章）。此外，在《道德经》中还多处提到与“无为”意思相近的词或词组，如无名、不言、弗持、弗居、无知、无欲、不争、无私、无身、勿、勿伐、勿骄、无事、无心、无味、不学、不武、不怒、不敢等。这些词与“无为”可以说是一个集合，即“无为集合”。根据这个集合，“无为”一词的意义就清晰多了。笔者认为，老子从未主张过浑浑噩噩、毫不作为，否则他就不会去思考那么多的社会问题，不会去怒诉假仁假义，不会提倡效仿圣人。在这里，“无为”真正含义应为“不为之为”、“善为”，亦即是对过激行为的否定、对有违自然规律的行为的否定；换言之，就是主张自然、适度地作为；这一种“无为”是以“无不为”，“柔弱胜刚强”（36章）为目的的。无为，是解决生态危机、保护生态环境、维护生态平衡的根本途径。具体来说，无为可分为外在行为的“无为”和内在行为的“无为”两方面。

　　（一）外在行为的“无为”

　　外在行为的“无为”是指要求人类认识自身能力的有限性，尊重自然，顺应自然，爱护自然，反对人类自然的过激行为，确保人和自然的和谐与协调，概括起来即为顺、和、静。

　　顺，即尊重自然，顺应自然。在自然这个要机体中，人是其中的一环，人的能力在自然面前是有限的，人类只有尊重自然，爱护自然，才可以得到它的恩泽，否则只会遭受惩罚。要顺应自然，就要有“德”。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）自然是一个有秩序的逐渐演进的过程，人类要有“德”，便是要“畜之”，便是要在“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章）这样一个过程中公平地对待自然万物，爱惜自然万物。“生而不有，为而不恃，长而不宰”（51章），“辅万物之自然而不敢为”（64章），让万物自然地享尽天命。庄子也认为“天与人不相胜”（《大宗师》），强调“万物一齐”（《秋水》），彼此间各有千秋，不分上下。人类应该尊重自然，公平地对待自然万物，因而庄子提出了“物无贵贱（《秋水》）之说。在此基础上，庄子呼吁“无以人灭天，无以故灭命”（《秋水》）。对于违背自然规律的胡作非为，庄子予以强烈的谴责：“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也。”（《骈拇》）进而庄子警告说，如果刻意用外力改变自然，“乱天之经，逆物之情”（《在宥》），就必然造成“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣”、“灾及草木，祸及止虫”（《在宥》）等灾难性后果。

　　和，即要求保持人与自然的和谐。人类根源于自然，归属于自然，保持人与自然的和谐是人类生存发展的基本条件。老子说：“其安易持。”（64章）事物稳定时就容易维持。庄子则将“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》）视为人生的最高境界。庄子很羡慕原始社会的自然境界：“古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”（《缮性》）强作妄为的“有为”，“上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施”（《胠箧》），只能是威胁了自然万物的和谐相处。

　　静，这是针对人类社会提出关系的，即要求人类不要争战。老庄生活的年代是一个战火纷飞的年代，各国间的争战带来的残酷场面让这两位哲人痛心疾首。老子说：“善为士者不武；善武者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”（68章）；“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处……兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”（31章）；“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”（30章）。老子的论述，可以说是从政治和军事角度进行的，但对于环境保护而言，仍不失其现实意义。争战最激烈的方式莫过于战争，战争造成的污染往往是不可避免的。例如，1991年海湾战争期间，约有700余口油井起火，每小时喷出1900吨二氧化硫等污染物质，造成了全球性污染，地中海、整个海湾地区以及伊朗部分地区还出现了“石油雨”[4]。1999年，由北约飞机轰炸潘切沃炼油厂等设施造成的污染，至今还影响着原南斯拉夫及周边的保加利亚、罗马尼亚等国家和地区的环境。

　　（二）内在行为的“无为”

　　内在行为的“无为”是要求人们效仿圣人，约束内心的欲望，做到“少私寡欲”。（19章）

　　春秋战国时代是一个动荡的时代、巨大进步在促进了社会和私有化程度进一步提高的同时，也使得人们的私欲进一步膨胀，人类向自然的索取更加频繁和无所顾忌。老庄迅速而冷静地分析这一社会现象并给予评价。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（12章）庄子继承老子的衣钵，认为“天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者。皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱”（《胠箧》）。为避免因贪欲无限扩张而导致自然的惩罚，人类应该增强自制力，爱惜自然，知足而止。老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富”（33章）；“祸莫过于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”；（46章）“知止所以不殆”（32章）；“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（67章）。世上最大的祸患莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌。世间万物都有个度，只有适度而止、“少私寡欲”，人与自然才能和谐相处，经济社会发展才能全面协调可持续。