庄子告诫：知识绝不是越多越好

　　何为知识？知识是对事实的认知。按照维特根斯坦《逻辑哲学论》的说法，世界是事实的总和，那么，我们该知道，知识所面对的“事实”是何等之巨。事实上，根本不需要看整个世界，就在此刻，当下，你身处的环境，斗室之小，所包含的知识就是无限的，甚至随便拿起一块砖，一根树枝，一把泥土，里面所牵涉的知识就是无限的，所谓一沙一世界，一花一天国，一树一菩提，一尘一光年，更何况，恒河沙数，亦是无限？世界中的事实，原来就是无限的乘方，底数和指数都是无限！

　　但知识之可怕，还不仅仅在于它的“无限”，还在于某些知识的“无用”，而无用的知识往往“无聊”。知识一旦不成体系，就会鸡零狗碎，鸡零狗碎的知识对人而言，除了作为谈资以供炫耀，基本无用，还会让拥有它的人也鸡零狗碎起来。荀子说有些知识“不知无害为君子，知之无损为小人。”（《荀子·儒效》）这是何等清澈的理性。鲁迅笔下的孔乙己，沾沾自喜于“茴字有四样写法”，今天很多学者的学问就是孔乙己式的学问，最多是个升级版。鸡零狗碎的孔乙己最后只能偷鸡摸狗，被人打折了腿，折了腿满手是泥的孔乙己是无聊知识的活写真，也是一味追求无聊知识的必然下场。

　　我见过报纸杂志电视台等等举办的各类“知识竞赛”，基本上属于“无聊知识竞赛”，比如什么某首歌出自哪张音乐专辑，哪个朝代的宦官可以娶妻等等。无聊的知识会让人无聊，琐碎的知识会让人猥琐。

　　所以，庄子警告说：“道隐于小成。”（《庄子·齐物论》）而孔子的学生子夏则说：“虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不为也。”（《论语·子张》）先贤就是先贤，他们真的明察秋毫，去就弃取之间，去鸡零狗碎的“学者”何啻千里万里。

　　当有人赞叹孔子：“夫子圣者与？何其多能也”时，孔子表现出来的，不是自豪，反而是有些自卑：“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。”（《论语·子罕》）孔子显然不以多能为贵，他显然认为一些专业知识和才能是只要学习就会拥有的，长期浸淫一个专业，就自然会成为专家，所以，“专家”并不难得也并不该被膜拜。君子不器，就是君子并非仅仅是一个专业人士，或者反过来说，仅仅专业人士，不足以称之为君子。君子之道，在于修身养性，在于仁义道德，在于具备价值上的判断力，而不只是对于事实的认知。

　　所以，他告诫子路：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）这话一般人都理解为“对待知识，知道的就说知道，不知道的就说不知道。”我一直怀疑孔子这段话何以如此肤浅，其实，孔子的真正意思是：对于“知识”，要分清哪些是我们必须知道的，哪些是我们不必知道的。必须知道的，就一定要知道（为知之），不必知道的，就丢在一边（为不知）！

　　尼采自问：我为什么这么聪明？然后自答：因为我从来不在不必要的事情上浪费我的精力。孔子为什么成为圣人？我来回答：因为他知道哪些是必要的知识，哪些是无用无聊的知识！