5条知识阐述风水与修行的核心

天师道的鬼神镇宅观

《道藏》收录的《正一法文经章官品》中保留了早期天师道对于住宅吉凶的认识，后世风水流派繁多、法术滋繁，都可以追溯于此经。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

《正一法文经章官品?卷一?主利宅舍》云“安气君官将一百二十人，治安丹宫，主隐治宅中鬼气逆乱，分别功赏令神还。令道明太玄君一人官将一百二十人，治密室，主民宅不可居，主利收诸殃煞妖怪。”“青龙君官将一百二十人治匮室，主万民虚耗，不宜六畜，主利宅舍。”《正一法文经章官品》中尚有“收土公”、“收葬送冢墓鬼”、“主冢墓”、“主井灶鬼”、“主徙宅舍”、“利居宅”、各条，都与保镇宅舍（包括阴宅）有关。足见在天师道的观念中，鬼神和人类生活息息相关，这点也在其住宅风水理论中有所体现。

后世道教将之理论化，认为鬼神也是气，气就受形的影响，于是建立起住宅的形气神和人的精气神之间的对应关系。从而住宅影响于人，人而影响于宅才成为可能。如果忽略了这点，那么我们就无法理解其镇宅科仪的意蕴。而道教神气形一元的观念，就是其斋醮所以灵验的理论基础，也是道教风水的一大特点。

阴宅风水和儒道之关系

《太平经?葬宅诀第七十六》中云“葬者，本先人之丘陵居处，名为初置根种。宅，地也，魂神复当得还，养其子孙，善地则魂神还养也，恶地则魂神还为害也。”认为祖先陵寝的风水对于后人祸福存在联系，故而讲究要“择地而葬”。但是这个择地乃是要择生气之地。其择地方法即是“欲知地效，投小微贱种于地，而后生日兴大善者，大生地也；置大善种于地，而后生日恶者，是逆地也。日衰少者，是消地也。”即通过在此地试种的作物，来判断其地之吉凶，是否得天地生旺之气。从而推断其对居住者和子孙后代的影响。这其实开后代风水理论之先声，是明确提出择地和对某地风水划分的典籍。

殷弘基先生和于希贤教授认为风水起源于黄土高原地区先民的窑洞选址，这或许能解释一些问题。但是阴宅风水呢？我认为阴宅风水和古代儒家事亲的孝道思想有关，孟子批判墨家之薄葬，《孟子?滕文公上》云“盖上世尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蝼蛄啜之。其颡有泚，中心达于面目，盖归反垒栎而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲也，亦必有道矣。”孟子所说的孝子掩其亲之“道”，既是反对薄葬而言，要厚葬其亲。厚葬的厚是礼遇隆厚之意，包括两层意思一是要求棺椁之精严，二者即是要选择好的风水。

清代魏源的《地理纲目序》更是佐证了上一观点，其文云“《易》曰‘俯以察地理’，《记》曰‘毋绝地之脉’，地理即地脉也。丘原高下向背，人人可察而知也；土色之枯润、燥湿、坚散，人人可察而知也。而又瘗帛窖粟以验之，卜筮梦寐以符之，心诚求之不中不远，故吉地之得可必于仁人孝子之心，而不藉乎葬师术士之说也。”故知阴宅风水和儒家事亲尽孝的伦理道德有密切的关系。

道教进一步发展其理论，认为先人葬地风水的好坏关乎后人之祸福，以鬼神设教的方法，来引导世人重视其先人遗蜕。可以说阴宅风水理论，渊源于儒家，而实形成于道教。魏晋时期著名地师郭璞，是好道求仙之人，但同样也是一个恪守儒家伦理的人。今道藏有《儒门折衷堪舆完孝录》一书，足以证明阴宅风水与儒家孝道，和道教的关系。

道教的修炼选址对风水的推动

峻岭之中，一住就是三五个月，或为了合药炼丹，甚至要经年乃成。而山中多险峻，有虎豹豺狼、瘴气虫蛇之类，还有许多不可知的危险，道士在和险难的自然环境的交锋中，逐渐形成了一整套的抵御（避免）危难的方术。以《抱朴子?登涉篇》记载详细，而其中关于山中居所择地经验和镇宅方术，对于后世风水有深远的影响，其中风水中不少方术禁忌即来源于此。

《抱朴子?登涉》云“山无大小，皆有神灵，山大则神大，山小则神小。入山而无术，必有患害。”其中对善神的敬畏，和天师道的泛神论是一致的。是故道士入山之第一点，即是要“择吉日”。“凡人入山，皆当先斋洁七日，不经污秽，带升山符出门，作周身三五法。”“立七十二精镇符，以制百邪之章，及朱官印包元十二印，封所在之四方，亦百邪不敢近也。”“道士常带天水符、及上黄竹使符、老子左契及守真一三部将军者，鬼不敢近人也。”其中对于鬼神的敬畏、符箓的广泛运用，不得不说其受天师道影响深远。盖东汉末年，天师道随曹操北迁，从而走出蜀中而流传全国。道教认为大小山水都有神明，地方有土地神，故欲开工动土，必须择吉日醮告神明。

若道士者，欲避免山中鬼魅侵害，还应当有震慑、降服之法，这些即是后世镇宅术的滥觞。《登涉篇》中载有“入山符”五道，“以丹书桃板上，大书其文字，令弥满板上，以著门户上，及四方四隅，及所道侧要处，去所住处五十步内，辟山精鬼魅。户内梁柱，皆可施安。凡人居山林，及暂入山，皆可用。”抱朴子中以符箓镇宅的方法，后代一直有延续，而泰山石敢当、貔貅、麒麟、狮子、葫芦、八卦镜等风水用品，若追溯其渊源也当于此求之也，故不可不知。

《净明宗教录?卷九?净明法藏图?选址》云“修真之士，卜宅为先。在道院云集之处，号选仙场。尤其最先者也，首选行气，得亥艮为贵；次取朝迎，向巽巳为良。或起或伏，四顾有情，前有朝拜，旁有辅佐，种种形势，或有不全。又当取其有余不足之间，以人事消息之，至于奇行大局，上合天星，非人力选择而得，唯有德者自居之。”《净明法藏图》是净明派内丹修炼的典籍，而此经认为道士欲修炼内丹者，首先必须考虑的就是选择一块风水宝地，作为筑庐炼丹之所。

所谓“以人事消息之”即是若风水不是很理想的话，还当通过人为的方式来调整。并且此文还提出了风水和居住者道德关系，认为好的风水，非人力选择而得，唯有德者居之的说法，从而把道德放在风水之前，而否定了风水万能的观点，民间有语云“福人居福地”即是此意。而这又属于风水学的伦理规范的范围，如果风水仅仅是一门方术，而缺乏对天命的敬畏的话，就会流于弊端，而神道设教的道教对于风水师的道德规范无疑是有作用的。

道教特有的风水祈禳之术，斋醮和符箓

如果能选到一块吉祥之地，建造房屋固然甚好，但是若屋舍风水轮流转，旺气消退，或被外物所慑，而导致不吉，除重新建造新屋外，还可以延请羽士醮宅安龙。《正一醮宅仪》云“凡人居宅消耗，牛马死失，田蚕不熟，人口婴害，或每年有五瘟时气，及狗鼠虫蚁作怪。或犯五方十二时土财，利散亡举，向不称者，以四时王相日醮之吉。”

要理解醮宅之术，则当认识道教所说的气，以及气和形气神之关系。

道经中常以“鬼气”连用，鬼气即是不祥之气，也有神气、仙气之说，即是吉祥之气，故知气有吉凶，而这个吉凶即是气说承载（传递）的信息，也就是“神”。《登真隐诀》要求道士卧床要高于地面三尺，可免鬼气干犯，按照现代科学研究表明，细菌病毒大多在地面一米范围内活动，故知所谓鬼气有一种就是我们所谓的治病细菌，而古人对此未能有科学的认识，故以“鬼气”喻之。故知风水所谓旺气，即是良好的生态和气场；而衰气败气，就是不祥之气。

《淮南子》云“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。”将形、气、神三者辩证考虑，而后来雷法召将，有云“将者，一气耳”。故道教又有将神和气联系起来的意识。在对于地理的认识，则道教认为地脉有土地、河川之神主掌，而山脉之形乃天上星宿之气说赋而成。风水所谓的龙，本具有将山水生物化的倾向，认为山水有生命，是一个有机体；而道教中更将这个有机体赋以了人格，认为山水有“灵”，正因为山水和屋舍都有灵性，所以可以通过斋醮而改变屋舍之吉凶才成为可能。

关于斋醮鬼神和风水，这点学者言及较少。道教认为神可影响气，气也可影响神，而高功法师，通过存思、咒语、罡步、符箓，召请鬼神官将，改善屋舍的气场，驱散淫亵之物，使宅舍趋于祥和，护卫家庭，以保镇一方，其理由当在此。道教科仪正是其哲学思想的外化，含蕴着丰富的思想，不知者一概以荒谬论之，是不合乎学术精神的。

在《正一醮宅仪》中高功法师通过秘术，“请五方值符，祛遣宅内五虚六耗，蜚虫邪魅，及以时瘟病疫，中外强殃，行客寄鬼，雄雌注杀，远去千里。”又请五方神龙，安镇五方，“令弟子所居所住，安镇百年，男女贤明，老少元吉，恶口赤舌，没入九阴，家口尊卑，常沾五福，保宜天禄，永祚遐龄，六畜滋繁，五谷丰熟，钱财运合，仓库充盈，仕宦高迁，蚕桑蕃息，子孙昌炽，门户兴荣。举家蒙拥护之恩，异代荷神明之德。”《赤松子章历》对醮宅进行了补充，认为某些日子宅神在家，醮宅有福；某些日子宅神出游，醮之无益。

此外尚有《无上三元镇宅灵箓》，乃是以无上三元玉司正法所典，若宅舍不宁，鬼气作乱，安奉此灵箓，“使生者家门吉贞，亡者升化天堂，游神自在，以利后世子孙之安存者，则此灵箓之正教，而致保兆得度五浊，至于三灾六害不使加身。”其实和早期天师道《正一法文经章官品》的精神类似，是《抱朴子》中镇宅术的发展。《太上秘法镇宅灵符》托名为汉朝孝文帝时传下的，其中备载各种厌凶煞恶鬼、招财广嗣之符凡七十二道，非常实用。

道教斋醮和法术，通过营造人神感格的情景，从而形成良好的心理环境，给信众以吉祥和顺的心理暗示，对于人的发展是有积极意义的。醮词祈求富贵昌盛、多子多孙，也符合居住着的美好愿望。道教斋醮，是道教核心思想的体现，并不仅仅是章表、科仪和经韵而已。

道教对风水理论的影响

《周公城名录》云“天下分野，灾之所及，可辟不可禳。居宅亦然，山岳亦尔也。”屋舍居宅有吉凶之分，而这个吉凶有时候是有时间段的，是在某个特定的时空的，是故风水讲究“龙、砂、穴、水、向”。而后玄空风水，在此基础上增加了时间概念，更加完善了风水的理论体系。而道教对于鬼神的认识，和天体宇宙的知识，符箓祈禳之术，镇煞招财之法，对于风水无疑是有深远影响的。于希贤教授在《现代住宅风水》中认为风水学起源于黄土高原地区的窑洞选址，固然有其根据；而忽略了自汉以来方仙道士入山求仙的经验和禁忌，则许多事情无法解释，因为窑洞选址何须干支运算？何须化煞镇宅的符箓？这些无疑与道教有密切的关系。

中国古代哲学都注重气的概念，一者是汉儒所谓的元气，是宇宙生成的根本；道教吸收了此观念，认为道即是元气，也就是后来内丹家所谓的“先天真一之气”、“元始祖气”。风水学认为地脉上应天星之气，故峦头派将山势的形状分为九种，对应北斗九星。而北斗九星，又是道教崇拜的重要神明。风水学中所谓的“生气”“旺气”，虽然有些玄，其实就是一个良好的生态环境，如上文引《太平经》中所说者，就有此意。一个良好的自然环境，气场宁静祥和而秉受宇宙的能量聚集，则有助于人的健康和农作物的生长。后世所提到的《撼龙经》、《葬经》、《百镇全书》等，其出现的年代，都在《太平经》和《正一法文经章官品》之后。

《易经》云“云从龙，风从虎。”生活在良好风水环境之中，其性格亦定慈善，好比南方人多柔美，北方人多彪悍，穷山恶水则其民困一般。“物以类聚，人以群分，吉凶见矣。”《易经》认为事物以类相感召，故生活吉地之人，其人事也会有相应的吉祥，这是风水所以能对人产生影响的理由。

学界多认为风水之术，起于黄土高原地区的洞穴选址，而后来将风水继承并加以发扬光大者，道教之功，实不可没也。道教有三十六洞天、七十二福地，洞天福地多为风水宝地，此处云烟缭绕，生气聚集，乃神仙之都会，十分有利于修真之士。《天皇至道太清玉册》中认为章醮若能在洞天福地举行，其感格之效尤其明显。“洞天福地，储二五之精灵以成象，蕴神仙之道德以立名。气数相感，天理人数，实相通也。”道教通过天文星相知识，将中国划分为若干个区域，分别对应天上之星宿，而通过星辰的运度，推断某地的吉凶。其宇宙观，星宿运行、五行旺衰、九气流行等思想，符箓镜剑等法器，对于风水布局，有重要的指导意义。而洞天福地则是道教理想风水的标本。

综上所述，风水学中无论是宇宙观、地脉论、化煞镇宅之术、招财旺丁之法，还是风水中的伦理规范，都与道教有较深的联系。