庄子：无用之用，方为大用

　　世间，百无一用是书生。

　　这原本是清代文人黄景仁的一句自嘲之诗，未曾想却在后代的文人圈中流传甚广。

　　文人，在大众的意识里，就是弱的代表。

　　肩不能扛，手不能提，上阵不能杀敌，居家不能小康，唯有一张三寸舌，是为无用。

　　在中国的文人界，历来派别林立。

　　战国便有儒、道、墨、法百家争鸣，孔孟老庄、墨子韩非，都是各派中的巨擘，而这其中，庄子貌似最为无用。

　　若是论及庄子的无用，首先必谈的便是他的穷。

　　自古穷的文人不少。孔子穷过，曾困于陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝米饭滋味。却也会有富裕时候，也会追求“食不厌精，脍不厌细”的精致饮食；

　　陶潜也穷过，却也还能不为五斗米折腰，依旧可以日日饮酒高歌归田间；更不论王摩诘、白乐天、苏东坡这些讲究品质的生活家了，即便宦海沉浮，他们依旧将日子过得十分精致。

　　庄子之穷，却是真穷。

　　庄子虽为贵族后裔，却生来贫困，一生困厄。虽也在朝为吏，却不过一介小小的漆园吏，而且这小小漆园吏也未能长久做下去，以至一度沦落在贫民窟中编织草鞋为生。曾还因断炊，向监河侯借米未果。

　　《庄子》秋水篇中有一则故事，不知真假。

　　传闻南方楚威王曾派大臣来请庄子辅政，庄子却将使者揶揄一番，并且得出一个结论，“往矣！吾将曳尾于涂中”。宁愿活在烂泥中摇尾，也不愿将自己困于朝堂。

　　若是孔子当世，见此情形，或许会扼腕叹息，“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也”。

　　所以从现世的角度来看，庄子之穷，庄子的困顿人生，无疑都是他无用的绝佳证明。

　　老子曾说过，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

　　其实世间的有用和无用都是相对而言的。

　　“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

　　因无用，有用才得以彰显。

　　《庄子·人间世》：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

　　山中林木因为非良木，因其无用而得以存世，成为参天大树。这便是无用之用。

　　世人眼中的无用，恰恰便是庄子选择的有用。

　　在庄子看来，无用之用，恰为大用。

　　世人皆汲汲于富贵、功名、利禄，在这条拥挤的大道上困顿一生。庄子反其道而行，选择旁边无人走的小路。

　　世人拼命追求的，他弃若敝屣；世人不屑一顾的，他却视若珍宝。庄子穷其一生都在追求精神的自由。

　　虽然面见魏王的时候，庄子粗布破衣，面露惫态，被魏王揶揄，却丝毫不露赧相，而是自然驳回，“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。”

　　做一个有道德的人比做一个衣食无忧的人，对于庄子来说更重要。

　　拒绝楚威王的请求，拒绝在乱世之中做一个无法左右自己的傀儡，而是甘愿在贫困的日常生活中做一介思想自由的平民。

　　生活可以贫瘠，精神却需要绝对丰盈与富足；甘其食，美其服，做小国之寡民，这是庄子。

　　以世俗的眼光看庄子，他或许是无用的；以世外之心看待庄子，庄子却是一个十足有用的智者。

　　庄子追求精神的逍遥无待，不同于儒家的文以载道、经世致用。

　　《逍遥游》开篇：

　　北冥有鱼，其名曰鲲。

　　鲲之大，不知其几千里也；

　　化而为鸟，其名为鹏。

　　鹏之背，不知其几千里也；

　　怒而飞，其翼若垂天之云。

　　......

　　浩浩然如冯虚御风，恰是思无涯。

　　从现实的角度来看，追求精神的逍遥，即便如鹏鸟扶摇直上九万里，也不过是一场异想天开，对于现世的生存没有丝毫益处。

　　但从精神的层面来看，庄子身处红尘之中，心却早已在红尘之外。

　　临渊看秋水无涯，入梦化蝶为仙人。即便枕边妻离世，庄子亦能鼓盆高歌。

　　在他自由的精神世界里，生活本就是一场经历，生死无隔。

　　从文学的角度来看庄子，更是飘然如仙家，逍遥在世外。

　　他的文字汪洋恣肆，瑰丽奇谲，意象之外，有意外之象。

　　正是因其无用、无功利，庄子的文学反而自成一种独特的美，成为后世千年文人的精神家园。

　　归隐田园的陶渊明，浪漫飘逸的李太白，游历四方的苏东坡，无一不是在内心住着一个庄子。所以他们的诗文之中，总有一种逍遥自在。

　　当代美学大师李泽厚也说过，中国文人的外表是儒家，内心永远是庄子。

　　摒弃一切功利的念想时，文人更愿意是一个御者，乘风而去，在天地之间自由游弋，没有丝毫的杂念，只是静观这个世界。

　　十九世纪西方唯美主义的代表奥斯卡·王尔德便极为推崇庄子。在他看来，庄子除了是一个文学天才之外，更是一个哲人。

　　“庄子毕生推崇‘无为’的伟大信条，并且指出一切有用之物的无用……将行动化为思考，将思考化为抽象，这就是他狡黠而玄妙的目标。”

　　亦如康德所说，“美是一种没有目的的快乐。”

　　美，有它的自生法则。在美学层面上，但凡伟大的作品，或是让人感到愉悦的美都不是刻意为之。

　　川端康成就曾在夜半醒来时发现花未眠，见独自悠然开放之花，才惊觉花之美态。

　　实际上，美都是无用的。

　　庄子所言无用，实际上是将心归于自然的一种自然之美。不以心为形役，世间一切都自成其美。

　　春日慢行田间，可为一朵花开而惊艳；晨起看朝阳，可为初升之日而落泪；不过是因为世界美得云淡风轻，却含着生命的冲动而已。

　　断桥残雪，青砖黛瓦，一笔斜阳便写下美这一字。

　　唐朝仕女，宋朝瓷绘，笔墨山水，看似无用，却收纳了中国的千古。

　　庄子的无用之用是大用，无用之美是大美。

　　千年如是。

　　看花开，闲将时间赋予，心便生欢喜。

　　一盏茶，一杯酒，溪边垂钓，独自亦逍遥。

　　这无用，美得很。