大道思想——华夏智慧

　　一、中国的文化根底全在道教

　　鲁迅先生曾有“中国的文化根底全在道教”一论，以为从道学的研究可以揭开中国历史的帷幕，看清中国社会的底蕴和中国人的内心世界。道教本来是中国社会制度的一些缺陷在社会心埋上的补充，又是人们的生活愿望在信仰世界里的延续。宗教本身不等于封建迷信，它是人类信仰和情感的需要，这又是科学和哲学所不能取代的。然而宗教要在社会上发展，就必须要和人类现实社会实践的步伐协调。宗教要适应现代文明进步的形势，就必须实行宗教革新，及时去掉教义、教理中的陈腐观点，以争取现代人的信仰。道教，作为中国传统文化中的基本要素，近代以来，其发展的现状和前景，是一个发人深思的问题。

　　21世纪，将迎来世界文化的变革。这是一个特赚的历史时期，虽然宗教是以非理性来满足人类情感和信仰的需求，但人类的宗教信仰将从盲目、非理性渐向理性信仰过渡。宗教信仰，首先要为人树立积极向上的生活态度，促进社会的和谐发展。道教，作为中国土生土长的宗教，它根植于中国这上下五千年的土地上，它的发展见证着中发展的心路历程。因此，笔者认为，道教的文化承载着中华的历史文化，道教团体则是以研究传统医学及养生学的一支专业队伍。

　　二、道医的易道渊源

　　“易”有三义：简易、变易、不易。《道德经》认识并尊重宇宙规律、道法自然的思想，承载了伏羲的易道文化之精髓，在中华五千年的政治、民俗、医学、术数等方面发挥着积极影响。

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　　简易之易：道法自然

　　老子是伟大的生态智慧者。老子伟大的，大易至简的生态智慧，是《道德经》在方术派方面最大的贡献，对我国古老的食养、养生等道医流派产生了巨大影响。

　　首先，在食养方面，《道德经》认为，道是“淡乎其无味”。道是平淡的，是朴素的。“信言不美，美言不信”；“大道甚夷”是平坦的、公平的。道“不欲碌碌如玉，落落如石”，是居中的，无过与不及。是包容的，“知常容，容乃公”。是易知易行的，“吾道甚易知，甚易行”，人应当按照道的要求处理日常生活。“道法自然”，道与自然是合二为一的。效法自然，知止自足，不以财力累心，不以声色乱志，行所当行，止所当止，就“可以长久”。

　　《道德经》提倡简单，提倡节俭，但对奢侈和过分追求嗜欲。它指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，无味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”它要求“不贵难得之货”，认为“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是潴盗夸，非道也哉”。人应当知止知足，不要贪的无厌。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。一味追求锦衣美食，企望过“盗夸”的生活，不能养生，适足以害生。

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　　不易之易：身国同治

　　古代的房屋或者宫殿，都是面南而建。君臣相见之时，君主南面而坐，臣子北面而立，所以有“南面称君，北面称臣”之说。“君人南面之术”，也就是统治术或者统治方法之义。班固在《汉书·艺文志》中说的好：“道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要以知本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”在这里，虽说班固所谓的“君人南面之术”针对的是整个的道家，但《道德经》该是他作出如此概括的主要依据。

　　陈景元，北宋著名道教学者，著有《老子注》。在其《老子注开题》中，陈说：“此经以重渊（薛本作幺）为宗，自然为体，道德为用，其要在乎治身治国：治国则‘我无为而民自化，我无欲则民自朴’；治身则‘塞其兑，闭其门’，‘谷神不死’，‘少私寡欲’，此其要旨可得而言也。”对陈景元来说，其注解《道德经》的要旨就在于：治理身体与治理国家的道理是同一的，也是万古不易的真理。治身是治国的出发点，身体治理好了，，将治身的原则推而广之于治国，国家一定治理得井井有条，天下太平。这一套理论，是典型的易学，是将生命原理应用于政治管理的身国同治学。

　　《老子注》还说：“圣人之治，先治其身，然后及于家国也。”“夫圣贤之为治，必先身心而度之，自近而及远也，不下庙堂而知四海之外者，因物以识物，囚人以知人，当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲知天下之有耆老，怜其子知天下之有稚幼也。”人君要牢记，得道则存，失道则亡：“水离土则散，影离人则灭，物去物则空，人失道则亡，唯善审者几乎全。”正因为如此，人君不能不实行“道治”。陈景元的“身国同治”学说是黄老道的核心精神，由它而产生的“大医医国”思想，在中华儿千年文明史中，无论在统治者方面，还是在民俗文化中，都始终作为不朽的民族精神而光彩四射。