反抗停止的时候，痛苦便减弱了

　　无法逃避的现实

　　即使是在我们最明显地有自我意识的那些时刻，我们所意识到的那个“我”也总是某种特定的感受或知觉：肌肉的紧张、冷或暖、疼痛或刺痒、呼吸或脉动着的血流。我们对于那个能够感知的东西，绝对不会有知觉，这就好像一个人不可能闻到自己的鼻子，或亲吻自己的嘴唇。

　　在幸福和欢乐的时光里，我们通常都乐意觉察当下的时刻，而且希望彼时彼刻的经验成为一切。在这样的时刻里，我们“忘了自己”，心也不会想要把自己和自己分开——跟经验相分离。然而当痛苦出现的时候，不论它是肉体上的还是情感上的，是实际的还是预期中的，心的“分裂”就开始了，之后怪圈便不断循环。

　　由于“我”无非是我现在所知道的一切，所以一旦清楚地意识到“我”不可能逃避当下时刻里的现实，我们内在的混乱状态就一定会停止。除了以觉察欢乐的那种完满的方式去觉察痛苦、恐惧、厌倦或悲伤，不存在别的可能性。

　　人类的机体拥有能适应肉体疼痛和心灵痛苦的最奇妙的力量。但只有在痛苦没有被想要摆脱它、想要把“我”和痛感分开的内在驱力频繁地刺激的时候，这些力量才能够完全发挥作用。这种内在驱力造成了一种紧张状态，使得痛苦反而变得强大了。可是如果紧张终止了，心和身体就会开始吸收疼痛，就像水对风吹或对砍削的反应。

　　以柔克刚的力量

　　这不是一种哲学上的理论而是一种尝试。一个人得试着这样做，才会懂得这种方法把新的适应生活的力量——确切地说是一种吸收痛苦和不安全感的力量——全部调动了起来。就像很难解释人的心跳或基因的形成一样，要描述这种吸收功能如何发挥作用也是困难的。“开放”的心是自然而然这样做的，正如同我们大多数人意识不到自己的呼吸——我们根本没法对呼吸进行解释。这件事的原则显然跟柔道差不多：“柔道”的意思是以柔和的方式，通过做出让步来征服相反的力量。

　　关于这种方式极高的有效性，自然界给我们提供了很多例证。中国的道家哲学——“柔道”二字本身也表达了道家的某种思想——注意到了水以柔克刚的力量。道家哲学还告诉我们，柔顺的柳树比强韧的松树更能够挺过暴风雪的袭击，因为当松树坚硬的枝条因积聚了越来越多的雪而断裂的时候，柳树那富有弹性的树枝却会因落雪的重量弯曲，使雪滑落，然后再次弹回原处。

　　假如游泳的时候你被强大的水流困在中间，抵抗就是毁灭性的行为。你必须顺着它游动，慢慢地设法靠岸。若是一个人直挺挺地从高处下坠，他的四肢就会受伤，然而如果他像一只猫那样放松地落下，他就能安全着陆。一座在结构上没有“弹性”的建筑会很容易在风暴或地震中倾塌，少了轮胎和弹簧的缓冲减震，汽车也很快就会在路上解体。

　　心灵的重量

　　心有完全相同的力量。它也有弹性，而且能够像水和衬垫那样吸收震击。不过，这种对相反的力量做出的让步，跟逃跑有着天壤之别。你去推一片水的时候，它不会逃开，它仅仅是在受到推力的地方退后，并把你的手围起来。吸收震击的物体不会像保龄球瓶受到击打时那样倒地，它做出让步，却又仍停留在原处。逃开是刚硬之物在面对压倒性的力量时所能采取的唯一防御措施。因此，出色的震击吸收者不但有“弹性”，也有稳定性，或者说“重量”。

　　同样地，这里所说的“重量”也是心的一个功能，而且它出现在深为人们所误解的懒惰现象中。值得注意的是，紧张的和有挫败感的人们总是忙碌的，即使在无事可做的时候，因为这种无所事事的状态其实是恐惧造成的“懒”，而不是休息造成的。

　　但是心-身是一个保存和积聚能量的系统，在聚集能量的过程中它的懒惰是恰当的。当能量被贮存起来以后，它便会乐于运转，而且是熟练地运转，一丝一毫的抵抗都用不到。因而，不仅必要性能激发创造力，连懒惰也是创造力的母亲。你可以去注意看那些熟练地从事艰巨任务的人，他们的动作不急不忙且“笨重”。即使是在与重力反向较量的时候，优秀的登山者也会利用重力，踩着缓慢、沉重的步伐，他看起来是在沿着山坡蜿蜒前进，像一艘逆风行驶的帆船。

　　吸收痛苦

　　在心保持稳定之后，十分自然地，吸收的功能随之出现了。心的吸收功能完全依赖于自身，一点也不费力气。意识到不可能从痛苦中逃离之后，心就会对它做出让步，吸收它，并且只对痛苦有清晰的感觉，而不会感到有任何的“我”在感受痛苦或反抗痛苦。在这种情况下，心是在以它体验快乐的完整、自然而然的方式在体验痛苦。痛苦是这个当下时刻的性质，而我仅仅能活在这一刻。

　　当反抗停止的时候，痛苦便消失了，或减弱为一种可以轻松地承受的疼痛。也有时痛苦会依然持续，可是反抗不存在了以后，出现了一种难以描述的、不熟悉的感受痛苦的方式。痛苦不再是成问题的。我感觉得到它，但我没有想要赶走它的冲动，因为我已发现痛苦和为逃避痛苦所做的努力是同一种东西。想要摆脱痛苦就是痛苦本身；摆脱痛苦的努力并不是跟痛苦不同的一个“我”所做出的“反应”。当你发现了这点，逃离的欲望便会“并入”痛苦本身，而后消失。想解决痛苦，请不要“生活在别处”。