穷理尽性以至于命

　　给太极拳下一个定义还真是一件不容易的事情。诸如《辞海》、《武术学概论》等书籍，并不能给人一个明确并令人满意的答案。笔者习练太极拳有些年头了，有时也反复思考何者为太极拳。难道那些在公园里晨练的缓慢、轻柔的一组运动是太极拳？或运动会、竞技场上一组动作优美的比赛套路为太极拳？或如那些民间有传承的经过下苦功夫练成的高妙的搏击技术（如蒋家骏老师所传）为太极拳？

　　其实，太极拳是一种比较晚出的拳种。之前，如《拳经》云：“温家有七十二行拳、三十六合销；山东有李半天之腿、鹰爪王之拿……”中国拳术已洋洋大观了。虽然有宋张三丰创太极拳一说，但这仅为传说，没有史料可证实。比较客观的应为明末清初河南陈家沟陈王庭所创。虽然是创新，但也是在其他拳术的基础上创立的。这可从太极拳拳名、动作等方面得到印证。比如，与戚继光《纪要新书》中少林拳动作名称相一致，如：懒扎衣、铺地锦、下插势、童子拜佛……

　　后经历代太极拳家继承和发展，渐渐成为一支重要的拳种，到了晚清才逐渐有了影响。可见，晚出基础好，吸收和继承的东西多，所以太极拳能够位于中国传统文化比较高的层面。如何比较全面把握太极拳之内涵与外延，给太极拳下一个确切的定义，笔者认为从“理”和“法”两个角度去考量、把握是比较科学的，也符合太极拳的历史，并对太极拳继承和发展有积极意义。这样，才能真正体会太极拳“理精法密”（洪均生语）之真义。

　　王宗岳《太极拳论》说：“虽变化万端，而理唯一贯。”那么，什么是“理”？王弼注《易经》说：“物无妄作，必有其理。”可见，理则先事物而存在，不待人之创，并一成不变。故宋儒提出“理先气而存在”。如一加一等于二这一数理，人类之前存在，宇宙诞生前也在，并一成不变。假如“上帝”创造世界，也得按照“理”来“创造”。是故理前定而可知，是规定一切的，是所以然。可见，一切创造皆依于理、根于理。太极拳之创制亦复如是。故陈鑫云：“理者，天地之节文，人事之仪则也。顺其性之自然，行其事之当然，合乎人心之同然，而究乎天理之所以然。一开一合绝无勉然，一动一静恰合天然，此即吾道之粹然。”

　　那么，人类如何通过拳术运动来体现这个“天理”呢？这就需要人为地创造“道”来实现“理”。具体的“道”就是“法”或“术”。《庄子》说：“道行之而成。”唐韩愈《原道》说：“由是而之焉之谓道。”因此，“道”必由我们之理想（身心合一、天人合一，尽性以至于命——太极之理）而确定，又必由我们之具体行动（太极缠法）而完成。所以，理规定一切，道是完成一切的。道属于多，可以变；理属于一，不可变。《中庸》云：“道并行而不悖。”故各派太极拳若顺理、合理，经过修炼，一旦豁然贯通，太极之理全体大用无不明，则即为太极拳。若不顺理、不合理，虽冠名曰太极拳，则非真太极拳矣。

　　《易·系辞》曰：“易简而天下之理得。”日月运行，阴阳变化，天下的理就这么简单（易即日月二字合成），故“易有太极，是生两仪（阴阳也）”，“一阴一阳之谓道”。这就是为什么大如太阳系、银河系，小如原子都具有如此相似的结构和运动方式（同时具有自转和公转），因为都是顺着、合着这个太极之理——阴不离阳，阳不离阴——来规定的，相对螺旋运动，阴阳互为其根，以达到阴阳平衡的“合理”状态。

　　一切万物皆然。大自然演化的最高结果是人类，故人也不例外。人们根据太极之理（天理）模仿自然界基本运动方式（天道），通过人体四肢百骸合乎理的运动（缠法），经过长年累月的练习，渐渐练成上下、内外、左右皆合一一股具有完整的、似松非松、富有弹性的劲，即缠丝劲。故王宗岳《太极拳论》云：“由着熟，而渐悟懂劲（缠丝劲），由懂劲，而阶及神明（身心合一、天人合一，穷理尽性以至于命，太极之全体大用无不明，达到豁然贯通之悟境）。”故陈鑫云：“打太极拳须明缠丝精（理），缠丝者（法）运中气（缠丝劲）之法门也，不明此，即不明拳。”

　　可见，明“理”合“法”，下功夫反复练，太极拳登堂入室这一天一定能到来。

　　综合上述，太极拳实为身体各部位放松的，不用拙力、系统完整的、有意识（用意）地作立体螺旋运动（缠法）进而练成体内一股似松非松而富有弹性的劲（缠丝劲）（洪均生语），从而渐渐身心合一（尽性）、天人合一（以至于命），即所谓“穷理尽性以至于命”的境界的一项修炼。