老子的“零”，庄子的“一”！

　　老子的“零”，庄子的“一”！

　　老子说：“为道日损，损之又损，以至于无为。”

　　这句话的意思是：对道的追求，依靠的是减损，减损内心的欲望、妄求、偏执、骄傲等等障碍，最终减损到无欲无求的自然状态，也就慢慢接近道了。

　　用简单的话来说，老子就是教导我们：人生要经常“归零”。

　　面对纷繁杂乱的世事，常怀“归零”的心，不被外部世界所扰，才能坚守心中的那份宁静，才能更好地包容万物，接纳新的挑战。

　　蛇类每年都要蜕皮才能成长，蟹只有脱去原有的外壳，才能换来更坚固的保障。旧的思想如果不舍弃，新的思想就不会诞生。

　　杯子倒空了，才能再装水。攥紧巴掌，手里什么都没有；张开双手，就会拥有整个世界！

　　请“归零”是学会放弃

　　放弃，也是一种选择。得失失得，何必患得患失；舍得得舍，不妨不舍不得。也许人生的过程就是一个不断放弃，又不断得到的过程。

　　“归零”是懂得放下

　　理解你所不能理解的是学习，接受你所不能接受的是成长，承认你所不能承认的是接纳，忘记你所不能忘记的是放下。人生就是不断去学习，有成长，懂接纳，会放下。

　　“归零”会变得简单

　　尝尽人间百味，还是清淡最美；看过人生繁华，还是平淡最真。简单，是看透人生的智慧结晶。

　　“归零”，人生之树才会常绿：“零点”就是起点，不断“归零”，不断开始；不断“归零”，不断出发。不行，不行就“归零”；不行，不行就复位；不行，不行就从头再来！

　　庄子

　　“齐一”

　　庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”

　　这句话的意思是人的生命与天地万物的存在，本质上是一致的。白居易评论庄子说，“庄子齐物同归一”。

　　“天地与我并生，而万物与我为一”，就是要顺应自然，消除物我之别，与天地万物“齐一”。

　　人的存在和大自然的运作息息相关，万物的变化，只是自然界的一种现象而已。所以，人应该由自然来观察一切，把生命放入无限的时间、空间去体验，唯有体认自然的常道，超越一切束缚，才能获得真正的逍遥。

　　庄子认为，不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，如果明白“以道观物”“道通为一”的道理，从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就获得了真正的自由。

　　懂得“天地与我并生，而万物与我为一”的道理，对于提升我们的心灵境界大有帮助：

　　顺应天命，保持一颗淡泊宁静的心，不必过于在意得失，不要在对物的追逐中迷失了本性，以平等的身份和心态对待他人与自然万物，认识自己在自然界的地位，消除物我之别，以淡定的情怀去处身于人世之间，尝试着做到“风过无声，影不留潭”。

　　人生即使做再大的事业，对于整个地球来说也是不过海中的一滴水，对整个宇宙来说更无所谓了，所以不必刻意去追求“我”的欲求，而破坏自然之道；个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常，而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。