禅|若心不造作，就是自然喜悦

　　▲生命是美好的相遇

　　引言：

　　佛说，一切众生皆具如来本性。一个普通人如何发现这种本性？

　　我们需要把心唤醒，心却又是如此的狂野散乱，我们需要一种善巧方便，一种唤醒心的方法。

　　方法只是方法，绝不是禅定本身。这是一个循序渐进的过程，认识、接纳、实践，当你娴熟地练习禅修之后，才能达到那种完全圆满的境界（本性），那才是真正的禅定。

　　首先要知道禅定不是苦求，而是自然融入。当你持续练习某一种禅的方法后，禅定就会慢慢生起。禅定不是“做”出来的，而是当我们练习到完美无缺时自发产生的。

　　禅定的环境

　　初时，为了让禅定发生，需要创造宁静而祥和的环境，这样有助于心的安静。我们的心易受外缘影响，只有当我们把思想和情绪安定下来之后，我们才能安住。

　　身心放轻松，尽可能保持自然和旷达。静静地从你习惯性的焦虑中溜出，放下一切耽着，放松地进入你的真性里。把你平常的、情绪化的、被思想驾驭的自我，消融在无尽的时空中。让安详对你产生作用，以便将你的散乱心集中到安住的正念中，并在你的内心唤醒明见的觉醒和观慧。你将发现你的一切负面心态全部缴械了，你的纷扰和混乱慢慢蒸发了，如浓雾溶进你那广大无瑕、绝对自性的天空中一般。

　　因此，当你禅坐时，重要的是创造正确的内心环境。一切挣扎和奋斗都来自狭隘的心境，所以创造那种正确的环境，有助于你达到真正的禅定。当旷达呈现时，禅定便不费吹灰之力就生起了。

　　禅定的姿势

　　你的见地（vision）和你的姿势应该像座山一般。

　　你的见地，就是你对心性的了解。你的姿势要特别注意的是保持背部挺直，挺如箭，稳若山。如此，气才可以轻易流过身上的脉，心也才能找到它真正的休息处所。什么都不要勉强。脊椎的下半部有一个自然的曲线，必须保持轻松，但不要歪曲。头必须舒服地平衡在颈上。两肩和上半身带出姿势的力量和美感，它们维持着姿态的平衡，但不要用力。

　　双腿交叉坐着，倒不必双盘，双腿交叉表示生与死、善与恶、方便与智慧、阳与阴、轮回与涅槃的统一。你也可以选择坐在椅子上，两腿放松，但背脊一定要维持挺直。

　　两眼睁开，这点很重要。开始学打坐时，如果你容易受外来的干扰，可以把眼睛闭一会儿，静静地往内看，将帮助你专心。

　　一旦你觉得心安静了，就要逐渐打开眼睛，眼睛请往下看，沿着鼻端以四十五度看着前面。这里有一个要领：每当你心乱时，最好降低视线；每当你昏昏欲睡时，就要把视线拉高。

　　一旦心静下来，内观也开始清明了，你就可以随意把视线拉高，眼睛仰望你前面的虚空。禅定和视线必须像大海一般的广阔：遍一切处、开放和无边无际。正如你的见地和姿势不可分一般，禅定可以启发视线，两者合而为一。

　　不要特别凝视哪一样东西；相反的，轻轻往内看自己，让你的视线扩张，变得越来越宽广，越来越扩散。你将发现视线变得比较广阔了，也变得比较安详、慈悲、平静和轻安。

　　如同观世音菩萨，他以慈眼看一切众生，因此，你要轻轻地把禅定所散发出来的慈悲，透过你的眼睛放射出来，让你的视线变成慈悲的视线，遍一切处，如海辽阔。

　　睁开眼睛的理由有好几个：

　　第一、比较不会昏沉。

　　其次，禅坐不是逃避世间的方法，也不是要脱离世间，遁入一种恍惚的意识状态；相反的，禅坐直接帮助我们真正了解自己，并且与生命和外在世界产生关系。

　　因此，禅坐时，你要把眼睛睁开，不要闭上。你不是把生命排拒在外，而是维持开放的心态，随意而安。你让你的一切感官（听、看、感觉）自然开放，不做掩饰，不追逐它们的知觉。不管你看到什么，听到什么，都不要去理会，不要去执著。让听去听，让看去看，而不要让你的执著进入知觉之中。

　　我们智慧能的一切光都住在心轮，心轮则透过“智慧脉”与眼睛相连接，眼睛是觉明的“门”，所以你要睁开眼睛，才不会阻塞这些智慧脉。

　　静坐时，要微微张开嘴巴，好象要发出低沉、放松的“阿~”声。微微张开嘴巴，并用口来呼吸，可以使制造散乱思想的“业风”不那么容易生起，进而障碍你的心和禅定。

　　三种禅坐的方法

　　佛陀教了八万四千法门，以驯服和舒缓负面的情绪；在佛教里，有无数的禅坐方法。有三种禅坐方法在现代世界中特别有效，每一个人都可以使用和受益。这三种方法就是“观”呼吸、使用一种参照物、念咒。

　　“观”呼吸

　　轻松而专注地把注意力放在呼吸上。

　　呼吸就是生命，它是我们生命最基本的表现，因为呼吸驱动我们的心。所以，当你把呼吸调得很顺而使心静下来时，你同时也驯服和训练你的心了。

　　当你在禅坐时，要像平常一样，自然地呼吸。把你的注意力轻松地放在呼气上。每次呼气的时候，就是在放下和解除一切执著。想象你的气融入无所不在的真理里。每一次呼气之后，再吸气之前，你将发现由于执著消失了，就会有一个自然的间隙。

　　安住在那个间隙中，安住在那个开放的空间中。当你自然地吸气时，不要把注意力特别放在吸气上，而要继续把心安住在那个已经打开的间隙上。

　　当你在练习时，千万不要在心中做任何的说明、分析或自我闲话。不要把你心中持续不停的评论（现在我正吸气，现在我正呼气）误以为是正念分明；重要的是纯净的当下。

　　不要把注意力太放在呼吸上；只要把百分之廿五的注意力放在呼吸上就够了，其余的百分之七十五是宁静而开阔的放松。当你对呼吸越来越了了分明时，将发现你越来越清醒，你已经把散乱心收摄回自身，成为一个整体。

　　这时候，不要再“观”呼吸，让自己逐渐与呼吸结合为一，就好象你正在变成呼吸一般。慢慢的，呼吸本身，呼吸者，和呼吸的动作合而为一；对立和隔离都消失了。

　　你将发现，这个非常简单的正念过程，会过滤你的思想和情绪。然后，就好象你在脱皮一般，某种东西被剥掉而自由了。

　　不过，有些人不能放松或自在地观呼吸；甚至觉得观呼吸几乎是幽闭恐怖。对这些人来说，下一个方法也许比较有帮助。

　　使用一个参照物

　　第二个方法是把心轻轻地放在一个参照物上，任何能够让你产生特别灵感的自然物，譬如一朵花或一颗水晶都可以。然而，具体表现真理的东西，诸如佛像、基督像，特别是你佛教老师的像，会更有威力。

　　你可以把这尊塑像的照片放在你的眼前，轻轻地把你的注意力放在他的脸上，特别是他的眼神。他的眼神非常深邃宁静，几乎就要从照片迸出来，把你带进毫无执著的觉醒境界、禅定境界。然后，很安详地把你的心交出去。（或参见原文）

　　念咒

　　第三种方法是把心和咒声连结在一起，咒的定义是“心的保护者”。凡是保护人心免于堕入负面心态，或不受凡夫心所控制的，都称为咒。

　　当你觉得紧张、无所适从或情感脆弱时，念咒可以完全改变你的心境，转化它的能量和气氛。咒是声音的精华，以声音的形式来表现真理。每一个音都涵摄精神力，浓缩了真理，散发出诸佛的法语加持力，心乘坐在呼吸的微细能量上，经过全身，净化全身的脉轮。因此，当你在念咒时，你就是在以咒的能量加在你的呼吸和能量，等于是直接锻炼你的心和精密的身体。

　　安静而非常专注地念这个咒，让你的呼吸、咒和你的知觉慢慢合而为一。或者以特别的方式诵咒，然后把心安住在诵咒后的深度寂静中。

　　禅坐中的心

　　禅坐时我们该“抱持”怎么样的心呢？什么都不做，随其自然就行了。一位老师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中，毫无所着”。

　　有一句名言：“如果心不造作，就是自然喜悦，这就好象水如果不加搅动，本性是透明清澈的。”禅坐中的心好似一罐泥水：人们愈不理会或搅乱它，杂质就愈会沉淀到罐底，水的自然明净本性也就会呈显出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它就可以找到喜悦和清明的真性。

　　因此，千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式；甚至不要有你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然，也让你的呼吸保持自然。把你想象成虚空，接纳着整个宇宙。

　　禅坐如同其他艺术，在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。

　　从前有一位比丘名叫亿耳，跟随佛陀的一位最亲密弟子学习禅坐。他无法体会应该抱持什么样的心态，很努力想专注，却感到头痛。因此，他就放松心情，结果睡着了。

　　最后他请求佛陀帮助。佛陀知道他在出家之前是一位出名的音乐家，就问他：“你在家时不是擅长拉琴吗？”

　　亿耳点头。

　　“你如何把琴拉出最好的声音呢？是在弦很紧或很松的时候呢？”

　　“都不是。必须适度，既不可太紧，也不可太松。”

　　“那就对了。你的心既不可太紧，也不可太松。”

　　维持你的警觉心，但同时要放松，事实上，要放松到连放松的念头都不执著。

　　人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前乱。但这是一个好征象，因为你比从前安静，你终于察觉你的思想一向是多么杂乱。所以不管有什么念头出现，你所要做的只是保持清醒，即使是在一片混乱中，也要把注意力放到呼吸上。

　　就好象大海有波浪，或太阳有光线一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不被波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再回归它的本性。

　　如果你有这种了解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光芒，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。

　　摆动的彩球

　　思想就像风，来了又去。秘诀是不要去“想”思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。

　　在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。