寻找自己的云游，若能一心问道，则处处都是师父！

　　云游的目的是什么？重阳祖师说，不是为了看景色，不是为了看宫观建筑，也不是想着我的衣食如何。

　　每走一步，为的就是“生死”两个字，为的就是“性命”两个字，不离这个，念念不离。

　　1云游在古代是强迫的

　　我们来看第二个“云游”，这个云游和前面这个住庵紧紧相连，身心安寂之后，就要去明理，熟悉经典，而且最重要的是要有师父。有了这些作为基础之后，就要去参访、云游。我的先生曾经说，云游是一个修行人必须经历的阶段，在古代是强迫的。现在的宫观出于经济的考虑，他可能不愿意让徒弟出去，因为少一个人干活，你出去了，云游去了，谁来干活？还有就是培养一个人不容易，好不容易培养出来了，你走了。

　　但是从纯修行这个角度来说，他到了某个阶段的时候必须得出去。如果不出去的话，一个好师父是应该把徒弟赶出去的。你天天守在这儿，守什么呢？守庙还是守我呢？你得参自己的生死，必须强迫他出去，打开眼界，实践自己的信仰，把自己所学的规矩、所学的经典在现实中进行实践，进行验证，这是最重要的。

　　2现在的一些居士认为好像只有自己的信仰是真实的

　　我们现在很多人也云游，很多都是修行非常深的一些居士，不管是佛家、道家的，那么现在交通也很方便，各个名山大川还不够，还要去参加体道班，佛家有打禅七的班，很多庙院可以住人，也可以短期出家。我们刚才提到过很多的一些修行人，尤其是一些修行很高的人是隐匿的。

　　当你修行的次第没有到那一步的时候，就好象磁铁的吸引与它磁场相同的物体一样，你自身的能量没有到那个时候，第一是无从识别，第二个是他也不会来找你。所以有很多的人，有很多的居士现在目前的状态非常的……我个人感觉不太好，就是总认为没有修行人，佛教也好，道家也好，没有真修行人，好像只有自己是修行人，好像自己的信仰是真实的。

　　而且各个地方也去过，各个宫观也看过，可是你看的是什么呢？你看的是它的建筑，还是经过某个人的介绍或者凭着自己的资本去见了一下住持，喝了一杯茶，发现没什么东西？那个东西是言语能表达的吗？看不出来的。

　　更何况有很多的人，压根是无名无姓的，他在世间是没有任何名气的。他既不是会长也不是住持，你如何去访？你的德行不够的时候如何能看见他？就算他从你旁边擦身而过，你如何能识别于他？在你眼里，他只不过是一个朴素的老人，没有学问的人，你识别不了的。

　　3高境界的和低境界的人是混在一起的

　　一个最高的一个人，修行最深的一个人，往往和那个最底层的人是非常非常接近的，我们可以把这个世间分成三类，一类是最低等的，我们可以暂且这样去称呼，一种是饱学知识的，有很好社会的地位和名气的。还有一部分是更高阶层的，那就是与天道相符了，真正证悟天心了。

　　而最高境界的那个人外在和最低等的人是混在一块，无从分辨，不管是衣着还是面貌还是谈吐，你会问一些修行很高的人，往往他谈不出来什么东西，你让他讲道，他也讲不出来什么东西，因为对他而言，那就是生活，那就是呼吸，还需要去讲吗？如果还需要去讲，那还在外面呢。所以他反而讲不出来什么，你会觉得这个人还修道呢，连道是什么都跟我谈不了，还不如我呢，我至少还知道道是什么。所以我们往往出现这样的一个迷误，一个误区。

　　往往我们能听到的很有名的宫观，名气很大的大德，都属于中层的阶段，他为了宣法，为了弘扬，为了普渡，然后立在那儿。但是一定要明确，那个不是最高等的，有大量的高等的人如尘沙一般混在沉俗中，就在乡间百姓中，你打听也打听不出来什么。有时候遇到一个高人，遇到一个能点拨你的人，你都会赞叹，怎么去遇到的呢？一切真的无从去判定这个缘分。

　　可能一个阴差阳错，或者说本来是为了这件事，结果碰到了那个事，就是你会发现任何一个细微的东西，都可能会错失这个缘分，可是就遇到了。这就是冥冥之中有一种不可感知的东西在牵引两个力量。遇到了就遇到了，而且高人说话通常都是打隐语，话中有话，假中有真，就算对着几个人同时在说话，聊着天，也许有心的人听懂了，无心的人以为他在说笑，以为他在说另一个事，道就是这么在传。传的人知道，得的人知道，旁边的人哈哈一笑，不知道。

　　4云游访的不是别人，是自己

　　那对于我们滚滚红尘，我们这样的一个庞大的一个城市机器，它又如何能得知呢？这样的一个微妙的东西如何在书里面去找呢？如何在大学里面去找？在图书馆去找呢？找不到的，所以才要去云游，在访人。访的不是别人，访的是自己；参的不是别人，是自己，为了明了自己。

　　丛林里面有很多的高人，他在山中修行到了一定阶段的时候，就会发一个弘愿。就是法脉不能断，要去找这个继承人。所以他会在丛林里面去找，为什么呢？丛林是一个南来北往人最多的地方。但是他通常不会挂长单，不会做这个长住管理，都会说我挂一个短单，我到这儿来办事，到这儿来探亲，到这儿来看师父等等，以一个很外在的官话，一个借口，想留下来，之后每天该磕头磕头，该烧香烧香，其实就是在观察人的气息。

　　你用心没用心，修没修，修什么东西，明眼人一眼就看出来了，无缘之人理都不理，有缘之人他可能会稍作点拨，通常也不会名着去点拨，通常好像是偶然之间见面了，打个招呼，好像聊天一般，问候几句。但是往往是话中有话，就看你用心不用心，试探之后发现你是用心之人或者说你能够“慈心下气，恭敬一切”，他可能会多说几句，把你的路子往正了拨一拨，能够免去你几十年的劳顿，免去你几十年的弯路，这就成了。

　　这几年的庙就没白住。无缘之人，傲慢之人，总是心在外面漂浮之人，总想着我几年之后有什么宏图伟业，不留心当下，不留心每一个南来北往的凡夫俗子，可能会把真师错过，真正点拨你的人就是这些无名无姓的人，甚至于反复去问他都不会去留名姓的人，他往往是给真东西的人。能够让你在一个大众不知晓的场景底下，能够整个道业精进一大倍的人。

　　5瞧不起住庙，收不了徒弟

　　所以我们现在很多人，当然这是很多的居士犯的一些毛病，就是傲慢，瞧不起住庙。因为住庙看不出来有什么动静，好像日复一日，说锤炼心性吧，似乎在哪儿都能锤炼。殊不知南来北往，丛林里面隐匿的高人，你无从看见，偶尔自己发一个大志愿去访问，到了这个丛林里面，往往也不知访的是什么，无非就是磕个头，拜一拜，问一问。

　　你那一天功夫、两天功夫，身心劳顿，气息不能定，能访出什么来？能访东西的人都是安住在这里面，几十年不动摇的，日复一日的，甘愿守一切贫困的，甘愿耐一些寂寞的，他永远不知道明天会发生什么，但是就在这不动生息的平常之中才有真东西。

　　我们现在道教面临一个很严峻的局面，就是收不了徒弟，不要说真弟子了，就是日常守庙的徒弟目前都是很大很大的难题，不管是丛林还是子孙，普遍的问题，很严峻的问题。

　　6道教最大的问题是缺人

　　目前道教最大的问题不是说没有大开方便之门，而是无人进来，这是目前最严峻的问题。很多的人都是带着极强的功利心，住了一年时间，我怎么还没学东西？师父怎么还没给我教东西？每天就是干活了。自己都不能把自己的身安下来，怎么打造一个成道的器皿？如何去接纳宇宙苍生呢？安住不了，来的时候发的愿都很大，死都行，什么都行，任何苦都能受，但是真正住呢，几个月就跑了，几天就跑的。

　　所以很多老道长现在就是普遍的不愿意收徒，庙宇现在是没有办法带收徒，因为它得运营，真正实修的老道长大部分现在都不愿意去收徒。他宁可去访，离开这个地方，他修了一定阶段的时候觉得该去度人了，宁可去破破烂烂的乞化或者去到一个丛林庙里面挂单，宁可去找，他都不愿意从零开始去培养。是因为没人，缺人，这是我们现在的一个具体情况。

　　7一心问道的时候忘乎所以、忘乎外在

　　那云游呢，我们核心要了却的是什么？一个是你云游的目的是什么？重阳祖师说了，不是为了看景色，不是为了看这个宫观建筑，也不是到了一个地方之后，想着我的衣食如何，或者我去拜一个朋友，我带着什么目的。

　　每走一步，为的就是“生死”两个字，为的就是“性命”两个字，不离这个，念念不离，那么他能够在这样意志的引导下才会突破一切的苦难，不管是精神上的寂寞还是外在环境上的恶劣，而且永无厌倦，不会问这个地方有多么远，是不是要耽误我的时间？我还需不需要请假？哪样事情不比自己的生死更大呢？一心问道的时候忘乎所以，忘乎外在，一心只为这一件事，天下只有这一件事是实，其它的就如浮云一般。

　　这样的人，他念念不离，念念就是正念，处处都是真师父，在他眼里，由于念念相惜，一个吆喝声，一个叫卖声，一个别人无意之中的谈话声都能让他开悟。

　　我有一次坐蹦蹦车，城市没有这个，乡村因为比较颠簸，它会有蹦蹦车，两边弄两个木板，为了多拉几个人，就会挤得比较多一点，蹦蹦车开起来之后，噪音很大。有一次一群老太太挤在车里，在那个蹦蹦车上有两个人聊天，其中一个人突然之间说了一句话，当然那个由于噪音很大，她为了让另一个人听见，是喊着在说的，说“我终于把天给捅破了”。

　　这句话我参了一年半，这什么意思？“把天给捅破了”？我只知道话中有话，但是我参不破。就是蹦蹦车上听到这一句话，我一年半之后才参明白是什么意思。可是参明白之后你知道有多快乐。她70多岁了，头发白了，满脸都是皱纹，她说曾经为儿子操心，为女儿操心，为老伴操心，操心来操心去，活到70多岁了，把人生看透了，那都是假，所以说把“老天给捅了一个窟窿”。她这个时候把一切都放下了，活得如此开心，如此天真，如此浪漫，像一个小孩一般，她“把天给捅破了”。

　　8处处留意，你会发现到处都是师父

　　一个人真的了脱之后，他把这些俗世的负担放下之后，那种笑，那种开心，那种无忧无虑，那种坦然，谁能比得上？有多少人躺在病床上了，奄奄一息了，还放不了。什么时候能够把这个窟窿给捅破，那才是真云游，那才是把人生给活透了，此生没有白来，终于为自己活了一把。虽然曾经虚度了，好歹在70岁以后，知道人该怎么活了。

　　所以说很多时候的一些话语，都是在日常之中，你没有用心的时候，可能坐在那个蹦蹦车上拥挤，噪音还大，还颠簸，是个枯燥的事。但是如果你时时操心，处处留意，你发现到处都是师父，花鸟鱼虫都是师父，一切的万物动静都是师父，天上的星辰、日月、雾霾，人生的悲欢离合，哪一样不是师父呢？每一个给你烦恼的人，每一个给你障碍的人，每一个刁难你的老板、批评你的人、故意给你找茬的人，哪一个不是你的恩师呢？你这样一个心态云游，就是“真云游”了。

　　大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

　　大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

　　大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

　　精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

　　“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

　　为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

　　大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

　　人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

　　有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

　　大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

　　天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

　　最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

　　人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

　　生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

　　悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

　　生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

　　人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

　　处处都在云游，时时都在云游，那真师父也是刻刻都有，时时都有，像台阶一般，你的朋友、你的老师、你的老板帮你度过眼下的心性关。过了之后，如莲花一般出淤泥而不染，你自然洒洒脱脱往那个生死根上去走，那个时候就是祖师所说的“喧轰之远水，问道无厌”。那到真正的紧要关头，一句话而已，打破生死门，就跳出了轮回。这才是“云游”之法。