无我忘我，超越善恶的道境——玄之又玄

　　在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。

　　以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”

　　如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。

　　1.道是无我的境界

　　北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”

　　要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”

　　北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。

　　2.道是超越善恶之上的境界

　　北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”

　　北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：

　　王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”

　　吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”

　　宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”

　　王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。

　　北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。