希冀还是答谢？看看财神在道教中有怎样的地位和作用

　　财神大概是最受国人欢迎的神明了。财神是中国民间普遍供奉的主管财富的神祇。我们祭拜财神，是一种祈财纳福的直观追求，希冀财神爷保佑招财进家、财源广进。这样真切的愿望素来本就是国人最普遍的心理需求，也充分反映在各种敬祀财神的民俗活动中。

　　比如，历来正月初五就有迎财神的习俗。记载苏州本土风情的《清嘉录》就刻画了初五这天人们迎接财神时惟妙惟肖的心理活动：

　　五日财源五日求，一年心愿一时酬；提防别处迎神早，隔夜匆匆抱路头。有异曲同工之妙的是邯郸地区的民谣《正月初五迎财神》：爆竹一响把门开，增福相公进家来。左如意，右元宝，财也来，福也到。左青龙，右白虎，福禄寿喜进我府。上管官，下管民，管了福禄管财运。一撒金，二撒银，撒完摇钱树，再撤聚宝盆。

　　略举两例可窥一斑，大江南北都有祭祀财神的传统。财神在国人心目中的地位，从古到今一脉相传，向来都是尊崇无比的。有海水的地方就有华人，有华人的地方就有财神；甚至连没有海水的赌城拉斯维加斯，也摆放着一尊巨大的中华财神。

　　财神是谁？冈为民俗民风的迥异，产生了很多美丽的传说。影响最广的当推比干、范蠡、赵公明、关羽等文武财神形象。民间流传还有龙五、韩信、李诡祖、刘海蟾、沈万三、布袋和尚与福禄寿三星等等相关人物。数量众多的神灵代表着不同的地方特色和历史渊源，同时也让人产生疑虑，财神究竟起源于何处？当我们查阅历史典籍，这才发现财神真正的来源是道教。最初的财神是道教赐封的天官上神，掌管诉讼利买卖，有着不可替代的地位和作用。

　　道教里的财神一般指赵公明。从《搜神记》、《搜神后记》、《真诰》等典籍还可知，赵公明的地位逐步升迁，从捉鬼将军到瘟神到五方之神，最后神格为上清正一玄坛飞虎金轮执法赵元帅。相传赵公明设有龙虎玄坛，专司买卖公平，护佑商人盈利，因此被信众推上财神宝座。

　　财神庙里的赵公明尊容颇具威严，乌面浓须、怒睁圆眼、头戴铁冠、一手执钢鞭，一手捧元宝，身下跨骑着黑虎。赵公明的道符来自《太上正一盟威法箓》，其一为紫微中阁招财神符，能够招五方钱财，其二为紫微中阁镇宝神符可以钱财不失、万厄不侵；其三为紫微中阁护佑神符，保佑财运兴盛，六畜兴旺、生意兴隆。因为有法篆和道符辅佐。赵公明又被道教尊为正财神。

　　在道教信仰中，依然体现着中华传统文化的影响。赵公明从瘟神变为财神，正是古人趋福避祸、祈求财富的价值取向：然而，道教的财神崇拜与世俗流行的拜金主义，却存在着巨大的差异，有着本质的区别。财神崇拜在道教中起着协调精神与物质的统一，以及维护社会道德秩序的作用。

　　道教对神祇的祭祀，源于对神明创世护道的答谢，以及感染和强化神性的需要，体现为宇宙时空的连续性和完整性：其信仰和行为有相关经书诠释与指导，并遵从我们传统文化的教诲。赵公明的香火不断，显示道养万物、生生不息，绝不能曲曲解为金钱至上或不择手段的敛财，而是表现为对公平买卖的临督与维护。

　　道教道义并不完全摒弃对物质的追求。公序良俗倡导无私奉献；如果无有，如何奉献呢？因此，在我看来，合法合理地谋取财富并非什么坏事；但是，对任何财物的索求都应建立在严格的道德尊奉和道德制约的基础上，道教并不鼓励见利忘义或无休止的欲望。

　　《太上灵宝升玄内教经之中和品》里说：修善福应；为恶祸来。在道家看来，福祸报应，全在于善恶行为。这样的说法不仅强调遵循道德规范和行为准则的必要性，更把物质追求与道德约束有机地结合在了一起。

　　《道德经》第八十一章中更明明白白地指出：既以为人己愈有，既以与人己愈多。从这句话可看出，道家认为财富来自博大的爱心，助人者，人恒助之；布施者，会有成倍的回报和收获。这也直接证明了道教财神的敬祀实质是完成了物质追求与道德修养的和谐交融，并不盲日唯“财”是举。

　　除了赵公明以外，道教把比干、范蠡、关羽等历史人物也奉若神明。民间习俗通常把比干、范蠡称为文财神，把赵公明、关羽叫作武财神。道教接纳这些历史人物，是因为他们已经化身为道德规范，能够作为善恶的评判标准，并引导人际关系、社会舆论和传统习惯向正确的方向前行。

　　比干为民直谏，惹恼了纣王，被挖去了心脏，成了无心之人，因而就没有偏心的可能。比干作为财神，办事公道，庇护着天下所有的买卖人，同时也要求他们童叟无欺，公平交易，绝不坑蒙拐骗。

　　范蠡辅佐越王勾践完成了灭吴大业，功成名就之后悄然离去。他托名为陶朱公在齐国靠种地、养牲畜、做生意又成为大富翁。陶朱公乐善好施，三次散尽家产，广义疏财给老百姓，被后人奉为财神。