修行，不是搞学问，不是为了更多的“知道”。

　　一、小我——问题的机器

　　小我，是一个问题的制造机器。它总是提出问题，让我们心灵不得清闲。因为心灵真正归于宁静，真相就大白于天下，小我就失去了存在感。所以不断的提问题，是小我保持存在的一种方式。

　　世间层出不穷的问题都是出自小我，未修行前把柴米油盐当作问题，把如何拥享有财色名食睡当作问题。

　　修行后把真相是什么？当初疯狂一念是怎么形成的了？真相之境是什么样子？？？

　　修行后的小我，以为自己提的问题是帮助自己修行的。提出这些高大上的问题，能解决了它就好像会让自己变得神圣一样。认为不解此惑，就无法修行似的。

　　然而，这依然是小我的伎俩。让心灵围绕着一个无谓的问题打转。这些问题都是小我为了防止我们觉醒于真相的烟雾弹。小我从来不怕我们修行的，因为修行也会被它利用。

　　二、一则故事

　　让我们来看一个故事（摘《佛陀传》：

　　摩露伽子比丘一向喜欢问佛陀有关宇宙是有限还是无限、有尽还是永恒。但佛陀一直都对这些问题拒绝回答。一天，摩露伽子觉得再没法忍受佛陀的沉默了。他决定会问佛陀最后一次，如果佛陀再拒答的话，他便会舍戒还俗。

　　他找到佛陀，对他说道：“师傅，如果你肯答我的问题，我便继续追随你。但你拒答的话，我便决定离弃僧团。告诉我你其实知否宇宙是有限还是有无限。如果你不知道答案，你可直接告诉我。”

　　佛陀望着摩露伽子，说道：“你当初受戒时，我有说过会解答这类问题吗？我没有这样说过：‘摩露伽子，你肯当比丘，我便会解答你所有形而上学的问题？’”

　　“没有，世尊，你没有这样说。”

　　“那你为何现在要我这样做呢？摩露伽子，你就像一个被毒箭射中的人。当家人替他延医诊治，希望医生把毒箭取出和给他解药时，他却叫医生先答一些问题。他要知道谁发射毒箭，那凶手的阶级职业和射他的原因。他便要知道凶手用的弓是那一类，又用的毒是什么材料配制的。摩露伽子，这个人必定到死去时还未能得到他想知道的答案。修行大道的人也是一样。我只会教一些可以对修行证道有帮助的东西。其他没用或不需要的，我都不会说教。”

　　“摩露伽子，无论宇宙是有限或无限，有尽或永怛，你都要接受一个真理。那就是生命里存在着苦。而要消除痛苦，又必先要明了苦的成因。我所教的，都是能帮助你达到无着、平等、平和与解脱的。我坚拒讲说其他一切对证道没有帮助的。”

　　感到惭愧，摩托车露伽子请佛陀原谅他愚昧的要求。佛陀鼓励所有比丘专注于修行上，以免浪费时间在不必要和没用的哲学辩论上。

　　三、找准目标，对症下药

　　国事家事天下事，事事关心？其实，很多我们关心的事，都是瞎操心。只有一事需要我们关心，就是我们的心事。

　　小我的目的就是想知道更多，拥有更多。好像如果我知道的多，我就会作出更智慧的判断。我拥有的多，我就可以更安全。

　　狗屁！小我更多的知道，只是多了一些虚妄的判断标准。拥有的更多，只是多了一些熏心的欲望。

　　这真的是我们要的吗？我们真正要的是什么？修心的目的是什么？

　　我们真正要的不就是心灵感受到幸福、喜悦、圆满吗？不就是要证得超乎世间的自由，绽放无条件的爱吗？

　　归根究底不就是为了拥有内在的平安吗？

　　房子着火了，救火才是当务之急。为何我们要分析房子是什么材料做的，是谁放的火？为何我们要忘记自己初心（要平安的心），而追逐无谓的问题呢？

　　很多人把可以回答自己五花八门疑问的老师当作大师。而把教导自己心灵平安的老师，弃之脑后。

　　那么，我们正确的提问，应该是针对我们目标而发的。这些正确的提问就成了——

　　何能清楚的觉察到自己的念头？

　　念头是出于什么动机？

　　念头程序是什么样的机制？如何看清它的虚妄，如何放下？

　　我如何训练自己在日常生活中持有正念？

　　如何学习临在，回归当下的平安……

　　这才是我们所应学习的。

　　修行，不是搞学问，不是为了更多的“知道”。